CARLOS AURELIO CALDITO AUNIÓN

Prólogo

La nación que deja de amar la vida

Hay pueblos que desaparecen porque son conquistados.

Otros desaparecen porque son derrotados en la guerra.

Algunos sucumben bajo el peso de crisis económicas devastadoras.

Pero existe una forma mucho más silenciosa de desaparición.

La desaparición por agotamiento.

La desaparición por renuncia.

La desaparición de quienes dejan de creer en sí mismos.

España parece avanzar peligrosamente por ese camino.

Mientras los debates políticos se consumen en polémicas pasajeras, la realidad continúa su marcha inexorable.

Cada año desaparecen más de cien mil vidas humanas antes de nacer.

Cada año nacen menos niños.

Cada año aumenta la edad media de la población.

Cada año miles de jóvenes renuncian a formar una familia.

Cada año nuevos pueblos se acercan al abandono.

Y, sin embargo, la cuestión apenas ocupa el lugar que merece en la conversación nacional.

La paradoja resulta extraordinaria.

Nunca hemos sido tan ricos.

Nunca hemos vivido tanto.

Nunca hemos disfrutado de tantos recursos materiales.

Y, sin embargo, nunca habíamos mostrado tan escasa confianza en nuestro propio futuro.

Como si la continuidad de España hubiese dejado de importar.

Como si las generaciones futuras fueran un asunto secundario.

Como si la desaparición progresiva de los españoles pudiera contemplarse con indiferencia.

Este ensayo nace precisamente de esa inquietud.

De la convicción de que aborto, eutanasia, invierno demográfico, cultura del descarte y crisis de la familia no constituyen fenómenos aislados.

Forman parte de una misma transformación cultural.

De una misma concepción del hombre.

De una misma manera de entender la dignidad humana.

Y de una misma crisis de civilización.

Porque ninguna nación puede sobrevivir indefinidamente a la desaparición de sus hijos.

Y ninguna civilización puede perdurar mucho tiempo después de haber dejado de amar la vida.

El Guadiana de la conciencia nacional

Como el río Guadiana, que desaparece bajo tierra para volver a surgir kilómetros más adelante, el debate sobre la defensa de la vida humana emerge periódicamente en España para desaparecer después entre la indiferencia de los gobernantes, el silencio de buena parte de los medios de información y la distracción permanente a la que se somete a la opinión pública.

Cada cierto tiempo aparecen manifestaciones provida.

Se organizan conferencias.

Se publican artículos.

Algunas asociaciones denuncian el número creciente de abortos.

Otras alertan sobre los riesgos éticos y jurídicos derivados de la eutanasia.

Se producen declaraciones solemnes.

Se intercambian consignas.

Y después llega el olvido.

La cuestión desaparece nuevamente del debate público.

Sin embargo, la realidad permanece.

Mientras los españoles discuten acerca de asuntos frecuentemente secundarios, España sigue registrando más de cien mil abortos anuales.

La natalidad continúa desplomándose.

La edad media de la población aumenta.

Miles de pueblos avanzan hacia la despoblación.

Las escuelas rurales cierran por falta de alumnos.

El relevo generacional se deteriora.

La pirámide demográfica adquiere progresivamente la forma de un ataúd.

Y, simultáneamente, las instituciones impulsan la consolidación del aborto como derecho y la eutanasia como conquista social.

Resulta difícil encontrar una paradoja histórica de mayores proporciones.

La misma sociedad que se declara alarmada por el envejecimiento de la población acepta con naturalidad la eliminación anual de más de cien mil vidas humanas antes de nacer.

La misma sociedad que afirma preocuparse por la continuidad del sistema de pensiones contempla impasible el hundimiento de la natalidad.

La misma sociedad que lamenta la desaparición de pueblos y comarcas enteras parece incapaz de preguntarse por las causas profundas de su propio invierno demográfico.

No estamos ante un simple debate moral.

Tampoco ante una mera controversia religiosa.

Nos encontramos ante una cuestión que afecta a la propia supervivencia histórica de España.

Porque una nación puede soportar crisis económicas.

Puede sobrevivir a gobiernos incompetentes.

Puede recuperarse de guerras y catástrofes.

Lo que ninguna nación puede sobrevivir indefinidamente es a la desaparición de sus hijos.

Y ésta es precisamente la cuestión que demasiados prefieren no mirar de frente.

El desprecio por la vida humana y el suicidio demográfico de España

Resumen para lectores con prisas

España afronta una paradoja extraordinaria.

Mientras se habla constantemente de derechos, igualdad y progreso, cada año desaparecen más de cien mil vidas humanas mediante el aborto, la natalidad se encuentra entre las más bajas de Europa, los pueblos se vacían, la población envejece y el relevo generacional resulta insuficiente para garantizar la continuidad histórica de la nación.

La cuestión apenas ocupa espacio en el debate público.

Aparece fugazmente, como el río Guadiana, y vuelve a desaparecer.

Mientras tanto, los datos continúan acumulándose.

Este ensayo sostiene que aborto, eutanasia, eugenesia prenatal, crisis de la familia e invierno demográfico no son fenómenos aislados.

Forman parte de una misma transformación cultural.

Durante siglos, la civilización occidental consideró que toda vida humana poseía dignidad intrínseca desde la concepción hasta la muerte natural. Esa convicción, heredera de la filosofía clásica, el derecho romano y el cristianismo, dio origen a los hospitales, la protección de los débiles, los derechos humanos y la idea misma de igualdad esencial entre las personas.

Sin embargo, en las últimas décadas se ha producido un cambio profundo.

La dignidad ha sido sustituida progresivamente por la autonomía.

El valor intrínseco por la utilidad.

La protección del vulnerable por la lógica del descarte.

El hijo ha pasado de ser una bendición a convertirse frecuentemente en un problema.

La maternidad y la paternidad han perdido prestigio social.

La dependencia se contempla cada vez más como una carga.

Y la muerte provocada comienza a presentarse como solución.

La denominada «ventana de Overton» ayuda a comprender este proceso. Lo que durante siglos fue considerado impensable termina siendo debatido, después aceptado, más tarde convertido en derecho y finalmente blindado jurídica y culturalmente.

Así ha ocurrido con el aborto.

Así está ocurriendo con la eutanasia.

Todo ello sucede en una Europa que parece haber perdido confianza en sí misma.

Autores como Xavier Barraycoa hablan ya abiertamente de suicidio demográfico. No porque falten recursos económicos, sino porque se debilita la voluntad de transmitir la vida, la cultura y la herencia recibida.

La cuestión decisiva es sencilla:

¿Posee la vida humana valor por sí misma o depende de circunstancias como la autonomía, la salud, la utilidad o la conveniencia?

Si la dignidad es inherente a toda persona, toda vida merece protección.

Si depende de condiciones externas, ninguna vida estará completamente segura.

Porque todos, tarde o temprano, seremos vulnerables.

Por eso la defensa de la vida no constituye únicamente una cuestión religiosa o moral.

Es también una cuestión demográfica.

Una cuestión cultural.

Una cuestión de civilización.

Y una cuestión de supervivencia nacional.

Porque las naciones pueden recuperarse de crisis económicas, de errores políticos e incluso de derrotas militares.

Lo que ninguna nación puede sobrevivir indefinidamente es a la desaparición de sus hijos.

SI QUIERES SABER MÁS, PROFUNDIZAR, SIGUE LEYENDO.

PRIMERA PARTE

ESPAÑA ANTE EL ABISMO DEMOGRÁFICO

Capítulo I

Anatomía de un suicidio demográfico

A lo largo de la historia han desaparecido imperios, reinos y civilizaciones por múltiples razones.

Algunos sucumbieron ante invasiones exteriores.

Otros fueron destruidos por guerras civiles.

Muchos se hundieron debido a crisis económicas prolongadas.

Pero existe una forma particularmente silenciosa de desaparición.

La desaparición demográfica.

No produce explosiones.

No genera titulares espectaculares.

No moviliza ejércitos.

No derriba gobiernos de manera inmediata.

Simplemente actúa.

Lentamente.

Año tras año.

Generación tras generación.

Hasta que el proceso se vuelve irreversible.

España parece encontrarse inmersa precisamente en una dinámica de esta naturaleza.

Durante décadas, los nacimientos han permanecido muy por debajo del nivel necesario para garantizar el reemplazo generacional.

Los demógrafos suelen considerar que una sociedad necesita aproximadamente 2,1 hijos por mujer para mantener estable su población a largo plazo.

España lleva muchos años situada muy por debajo de esa cifra.

La consecuencia es matemática.

No ideológica.

No política.

No religiosa.

Matemática.

Cada generación resulta más reducida que la anterior.

Cada vez existen menos jóvenes.

Cada vez existen más ancianos.

Cada vez aumenta el número de personas dependientes.

Cada vez disminuye la proporción de población activa capaz de sostener el conjunto del sistema.

Y mientras todo esto ocurre, buena parte del debate público continúa girando alrededor de cuestiones que, comparadas con este desafío, resultan casi anecdóticas.

Nos encontramos ante una situación extraordinariamente singular.

Nunca en la historia de España se había producido un desplome tan acusado de la natalidad en tiempos de paz, prosperidad relativa y ausencia de epidemias devastadoras.

Nuestros antepasados tuvieron hijos durante guerras, hambrunas, epidemias y condiciones materiales incomparablemente más duras.

Nosotros dejamos de tenerlos en una de las épocas de mayor abundancia material jamás conocidas.

Esta realidad debería hacernos reflexionar.

Porque quizá el problema no sea económico.

O, al menos, no exclusivamente económico.

Quizá nos encontremos ante una crisis mucho más profunda.

Una crisis cultural.

Una crisis antropológica.

Una crisis de civilización.

Y precisamente por ello resulta necesario preguntarse cómo hemos llegado hasta aquí.

¿Cómo ha podido una sociedad históricamente caracterizada por su vitalidad demográfica convertirse en una de las más envejecidas del planeta?

¿Cómo ha podido producirse semejante transformación en apenas unas décadas?

¿Cómo ha llegado una nación preocupada por su futuro a contemplar con indiferencia la desaparición progresiva de las generaciones que deberían garantizarlo?

Para responder a estas preguntas debemos analizar no sólo las estadísticas, sino también las ideas que han modelado la España contemporánea.

Porque detrás de toda transformación demográfica existe siempre una transformación cultural previa.

Y detrás de toda transformación cultural existe una determinada concepción del ser humano.

Capítulo II

Cuando los hijos dejaron de ser una bendición

Toda crisis demográfica posee causas materiales.

Sería absurdo negarlo.

La precariedad laboral.

La dificultad de acceso a la vivienda.

La incertidumbre económica.

La presión fiscal.

La inseguridad respecto al futuro.

Todo ello influye en las decisiones relacionadas con la formación de una familia.

Sin embargo, ninguna explicación basada exclusivamente en factores económicos resulta suficiente para comprender lo que está ocurriendo.

La prueba es sencilla.

Las generaciones de españoles que levantaron este país durante los siglos XIX y XX vivieron, en términos materiales, mucho peor que las actuales.

Nuestros abuelos y bisabuelos conocieron el hambre.

Conocieron la pobreza.

Conocieron guerras.

Conocieron epidemias.

Conocieron jornadas laborales agotadoras.

Conocieron viviendas que hoy serían consideradas inhabitables.

Y, sin embargo, tuvieron hijos.

Muchos hijos.

No porque fueran irresponsables.

No porque ignorasen las dificultades.

Sino porque contemplaban la vida desde una perspectiva radicalmente distinta.

Los hijos no eran considerados una carga.

Eran una bendición.

Una esperanza.

Una continuación.

Una riqueza.

Una responsabilidad, ciertamente, pero también una alegría.

Algo fundamental ha cambiado desde entonces.

Y ese cambio no puede explicarse únicamente mediante estadísticas económicas.

Nos encontramos ante una transformación cultural de enorme magnitud.

La revolución silenciosa

Las grandes revoluciones culturales rara vez anuncian su llegada mediante cañonazos.

No suelen tomar palacios de invierno.

No levantan barricadas.

No necesitan uniformes.

Operan de forma mucho más discreta.

Penetran lentamente en la enseñanza.

En la industria del entretenimiento.

En los medios de información.

En las universidades.

En la publicidad.

En las producciones audiovisuales.

En los discursos políticos.

Y terminan modificando la manera en que una sociedad contempla la realidad.

Eso es precisamente lo que ha sucedido con la maternidad y la paternidad.

Durante generaciones, formar una familia constituía una aspiración natural para la inmensa mayoría de las personas.

Hoy, por el contrario, encontramos un discurso crecientemente extendido que presenta la llegada de hijos como un problema.

Como una limitación.

Como una amenaza para la realización personal.

Como una pérdida de libertad.

Como un obstáculo para la carrera profesional.

Como un riesgo económico.

Como una fuente de preocupaciones.

Obsérvese el cambio de perspectiva.

Durante siglos la pregunta era:

«¿Cuándo formaré una familia?»

Ahora la pregunta suele ser:

«¿Realmente merece la pena?»

La diferencia resulta enorme.

Y sus consecuencias son visibles en todas partes.

La cultura del yo

La civilización occidental contemporánea ha elevado el individualismo a niveles desconocidos en épocas anteriores.

No hablamos aquí de la legítima defensa de la libertad individual.

Ni del respeto a los derechos personales.

Hablamos de algo diferente.

Hablamos de una concepción del mundo que sitúa al individuo y sus deseos inmediatos en el centro absoluto de toda consideración moral.

Lo importante es sentirse bien.

Lo importante es realizarse.

Lo importante es evitar sacrificios.

Lo importante es maximizar experiencias.

Lo importante es eliminar incomodidades.

Lo importante es preservar espacios personales.

La lógica parece impecable.

Hasta que aparece un hijo.

Porque un hijo introduce precisamente aquello que esta mentalidad rechaza.

Responsabilidad.

Compromiso.

Renuncia.

Sacrificio.

Entrega.

Dependencia mutua.

Amor desinteresado.

Todo aquello que una cultura centrada exclusivamente en el individuo contempla con creciente incomodidad.

Y así llegamos a una paradoja extraordinaria.

Una sociedad que nunca ha disfrutado de tantas comodidades parece cada vez menos dispuesta a asumir las responsabilidades inherentes a la continuidad de la vida.

La maternidad bajo sospecha

Quizá ningún fenómeno simbolice mejor esta transformación que el tratamiento cultural de la maternidad.

Durante siglos fue contemplada como una de las expresiones más elevadas de la condición femenina.

No la única.

Pero sí una de las más importantes.

Hoy encontramos con frecuencia una visión radicalmente distinta.

La maternidad aparece a menudo presentada como una amenaza para la autonomía personal.

Como una interrupción de proyectos vitales.

Como una limitación profesional.

Como un riesgo para el desarrollo individual.

La mujer embarazada deja de ser percibida como alguien que participa en la transmisión de la vida.

Pasa a ser considerada, en demasiadas ocasiones, como alguien que afronta un problema que debe gestionar.

La propia terminología utilizada resulta reveladora.

Se habla constantemente de embarazos deseados y no deseados.

De planificación reproductiva.

De control reproductivo.

De interrupción voluntaria.

De salud reproductiva.

Todo gira alrededor de la voluntad de los adultos.

El gran ausente suele ser precisamente el hijo.

La nueva vida.

El ser humano cuya existencia constituye el núcleo mismo de la cuestión.

El hijo como consumidor de recursos

Existe además otro fenómeno particularmente significativo.

La creciente tendencia a analizar la familia mediante categorías económicas.

¿Cuánto cuesta un hijo?

¿Cuánto dinero consume?

¿Cuánto espacio ocupa?

¿Cuánto tiempo exige?

¿Cuánto reduce el nivel de vida?

Las preguntas no son ilegítimas.

Toda familia debe afrontar consideraciones materiales.

Lo preocupante es cuando estas preguntas se convierten en las únicas relevantes.

Porque entonces el hijo deja de ser contemplado como una persona.

Comienza a ser percibido como un coste.

Como una partida presupuestaria.

Como un problema de gestión.

Y cuando una sociedad empieza a valorar a sus hijos principalmente mediante cálculos económicos, algo esencial se ha roto en su escala de prioridades.

Las civilizaciones no se perpetúan mediante hojas de cálculo.

Se perpetúan porque hombres y mujeres consideran que transmitir la vida merece la pena.

Incluso cuando exige sacrificios.

Incluso cuando implica dificultades.

Incluso cuando obliga a renunciar a determinadas comodidades.

El resultado inevitable

Las consecuencias de esta transformación cultural resultan visibles.

Menos matrimonios.

Menos nacimientos.

Más hogares unipersonales.

Más envejecimiento.

Más soledad.

Más dependencia.

Más incertidumbre respecto al futuro.

La cuestión verdaderamente importante es que estas tendencias no aparecen aisladas.

Forman parte de un mismo fenómeno.

Una sociedad que pierde el aprecio por la maternidad y la paternidad termina perdiendo también el aprecio por la continuidad de la vida.

Y una sociedad que deja de valorar la continuidad de la vida acaba encontrando cada vez más fácil justificar el aborto.

Después encuentra cada vez más fácil justificar la eutanasia.

Finalmente comienza a contemplar la propia desaparición demográfica como una simple circunstancia inevitable.

Pero no es inevitable.

Toda crisis cultural tiene causas.

Y todo aquello que tiene causas puede ser comprendido.

La pregunta es si todavía existe voluntad para hacerlo.

Porque la respuesta a esa pregunta determinará en gran medida el futuro de España durante las próximas generaciones.

Capítulo III

La nación como cadena de generaciones

Uno de los mayores errores de nuestro tiempo consiste en contemplar la nación como si fuera únicamente una estructura administrativa.

Una especie de empresa gigantesca encargada de recaudar impuestos, prestar servicios y administrar recursos.

Desde esta perspectiva reduccionista, España sería poco más que un territorio delimitado por fronteras, gobernado por unas instituciones determinadas y habitado por una población concreta.

Pero las naciones son mucho más que eso.

Muchísimo más.

Las naciones son realidades históricas.

Son comunidades humanas construidas lentamente a lo largo de los siglos.

Son el resultado de innumerables esfuerzos acumulados por generaciones sucesivas.

Son la herencia recibida de quienes nos precedieron y la responsabilidad que debemos transmitir a quienes vendrán después.

Precisamente por ello la crisis demográfica no constituye simplemente un problema económico.

Ni siquiera un problema político.

Es un problema existencial.

Porque afecta a la continuidad misma de la comunidad nacional.

Los muertos, los vivos y los que aún no han nacido

El pensador británico Edmund Burke formuló una de las definiciones más hermosas y profundas de la sociedad política.

Según él, la sociedad es una alianza entre los muertos, los vivos y los que aún no han nacido.

La expresión merece ser meditada.

Vivimos rodeados de la obra de quienes nos precedieron.

Las carreteras por las que circulamos.

Los puentes que cruzamos.

Las ciudades que habitamos.

Las catedrales que admiramos.

Las leyes que nos protegen.

La lengua que hablamos.

Las costumbres que practicamos.

Nada de ello surgió espontáneamente.

Todo fue construido por generaciones anteriores.

Hombres y mujeres cuyos nombres hemos olvidado en su inmensa mayoría.

Personas que trabajaron.

Ahorraron.

Construyeron.

Lucharon.

Sufrieron.

Y transmitieron.

Nosotros somos los herederos de ese esfuerzo acumulado.

Pero también somos depositarios temporales de esa herencia.

No somos propietarios absolutos de España.

No hemos creado España.

La hemos recibido.

Y, precisamente por ello, tenemos el deber de transmitirla.

Una herencia que necesita herederos

Toda herencia exige herederos.

La afirmación parece una obviedad.

Sin embargo, encierra una verdad profunda.

Una nación sin hijos es una nación sin herederos.

Una cultura sin nuevas generaciones es una cultura condenada a desaparecer.

Una civilización que deja de reproducirse termina extinguiéndose, independientemente de la riqueza que posea o de la sofisticación de sus instituciones.

La continuidad histórica depende de algo tan sencillo y tan extraordinario como la llegada de nuevos seres humanos.

Por eso resulta sorprendente que una sociedad obsesionada con el crecimiento económico parezca tan indiferente ante el hundimiento de la natalidad.

La economía puede recuperarse.

Las crisis financieras pueden superarse.

Las infraestructuras pueden reconstruirse.

Pero una generación que no ha nacido jamás podrá recuperarse.

Los niños que no llegan a existir no pueden ser sustituidos mediante decretos.

No pueden fabricarse mediante presupuestos.

No pueden improvisarse cuando las consecuencias demográficas comienzan a resultar evidentes.

La vida posee sus propios ritmos.

Y las generaciones perdidas permanecen perdidas para siempre.

La responsabilidad hacia quienes aún no existen

Existe además una cuestión moral de enorme importancia.

Las generaciones futuras carecen de representación política.

No votan.

No participan en manifestaciones.

No aparecen en tertulias.

No ocupan cargos públicos.

No forman grupos de presión.

No disponen de organizaciones que defiendan sus intereses.

Y precisamente por eso dependen enteramente de la responsabilidad de quienes vivimos hoy.

Cada generación recibe el mundo en préstamo.

Y tiene la obligación de entregarlo, si es posible, en mejores condiciones de las que encontró.

Esta idea ha sido compartida durante siglos por filósofos, juristas, estadistas y pensadores de muy diversas tradiciones.

Sin embargo, parece haberse debilitado profundamente en las últimas décadas.

El presente se ha convertido en la única referencia.

La satisfacción inmediata ha desplazado a la responsabilidad intergeneracional.

La comodidad actual prevalece sobre las consecuencias futuras.

Y el resultado es una sociedad que consume la herencia recibida sin preocuparse excesivamente por quién deberá reconstruirla mañana.

La ilusión de la sustitución infinita

Algunos sostienen que el problema carece de importancia.

Argumentan que las carencias demográficas podrán compensarse mediante inmigración.

Mediante avances tecnológicos.

Mediante automatización.

Mediante inteligencia artificial.

Mediante incrementos de productividad.

Todas estas herramientas pueden contribuir a aliviar determinadas consecuencias.

Pero ninguna resuelve la cuestión fundamental.

Porque la crisis demográfica no consiste únicamente en una reducción numérica de población.

Implica también una crisis de transmisión cultural.

Las naciones no sobreviven exclusivamente gracias a las cifras.

Sobreviven porque transmiten una identidad.

Una memoria.

Una lengua.

Un patrimonio cultural.

Una determinada visión del mundo.

Una comunidad histórica no puede mantenerse indefinidamente si pierde la voluntad de perpetuarse.

Y precisamente ésa parece ser una de las características más preocupantes de la Europa contemporánea.

España y la pérdida de confianza en el futuro

Durante siglos, España afrontó desafíos extraordinarios.

Invasiones.

Guerras civiles.

Epidemias.

Hambrunas.

Crisis económicas.

Pérdidas territoriales.

Conflictos políticos.

Y, sin embargo, conservó algo esencial.

La confianza en la continuidad.

La convicción de que merecía la pena transmitir la vida.

La certeza de que el futuro debía construirse.

Hoy observamos una situación paradójica.

Nunca hemos disfrutado de mayores niveles de bienestar material.

Nunca hemos contado con mejores medios sanitarios.

Nunca hemos tenido acceso a tantos conocimientos.

Y, sin embargo, la confianza en el futuro parece debilitarse.

Como si una parte de la sociedad hubiera comenzado a contemplar el mañana con escepticismo.

Como si la continuidad histórica hubiera dejado de considerarse una responsabilidad.

Como si la propia supervivencia nacional hubiera perdido relevancia.

Esta pérdida de confianza constituye probablemente uno de los aspectos más inquietantes del invierno demográfico.

Porque las civilizaciones no mueren únicamente cuando son derrotadas.

También pueden desaparecer cuando dejan de creer en sí mismas.

Una pregunta incómoda

Todo ello nos conduce a una pregunta fundamental.

Quizá la más importante de todo este ensayo.

¿Qué obligaciones tenemos hacia quienes aún no han nacido?

La respuesta a esta cuestión determina nuestra actitud frente a la natalidad.

Frente a la familia.

Frente al aborto.

Frente a la eutanasia.

Frente a la continuidad histórica de España.

Porque si no tenemos ninguna obligación hacia las generaciones futuras, entonces el problema desaparece.

Pero si aceptamos que existe un deber de transmisión, un deber de continuidad y un deber de responsabilidad hacia quienes heredarán la nación que hoy habitamos, entonces la cuestión adquiere una dimensión completamente distinta.

Ya no hablamos únicamente de decisiones privadas.

Hablamos de la continuidad de una civilización.

Hablamos de la supervivencia de una comunidad histórica.

Hablamos de España.

Y ése es precisamente el motivo por el cual el invierno demográfico constituye mucho más que un problema estadístico.

Constituye uno de los mayores desafíos nacionales del siglo XXI.

Capítulo IV

La conquista del lenguaje

Antes de conquistar las instituciones hay que conquistar las palabras.

Antes de modificar las leyes hay que modificar los conceptos.

Antes de transformar la realidad hay que transformar la manera en que las personas la perciben.

Ésta constituye una de las lecciones más importantes de la historia política moderna.

Y también una de las menos comprendidas.

La inmensa mayoría de las personas cree que piensa utilizando palabras.

La realidad es justamente la contraria.

Muy a menudo son las palabras las que terminan condicionando el pensamiento.

Quien controla el significado de las palabras acaba influyendo decisivamente sobre la forma en que una sociedad interpreta el mundo.

Por eso todas las grandes revoluciones culturales han prestado una atención extraordinaria al lenguaje.

No es casualidad.

Es una necesidad estratégica.

Nombrar es definir

Desde tiempos remotos se ha comprendido que nombrar algo equivale, en cierta medida, a definirlo.

Y definirlo supone establecer los límites dentro de los cuales podrá ser comprendido.

Si una guerra se denomina «operación de pacificación», cambia la percepción pública.

Si una subida de impuestos se denomina «contribución solidaria», cambia la percepción pública.

Si una censura se presenta como «protección frente al odio», cambia la percepción pública.

Y si el aborto deja de ser percibido como la eliminación de una vida humana en desarrollo para convertirse exclusivamente en una cuestión de derechos reproductivos, cambia igualmente la percepción pública.

La realidad objetiva puede permanecer inalterada.

Lo que cambia es el marco mental mediante el cual es interpretada.

Y quien consigue imponer ese marco adquiere una ventaja inmensa.

El poder de los eufemismos

Los eufemismos existen desde hace siglos.

A veces cumplen una función legítima de cortesía o delicadeza.

Pero también pueden utilizarse para ocultar realidades incómodas.

George Orwell observó que la degradación del lenguaje suele preceder a la degradación del pensamiento.

Cuando las palabras dejan de describir la realidad y comienzan a ocultarla, la capacidad de comprensión se debilita.

Y cuando la comprensión se debilita, resulta mucho más sencillo manipular a las sociedades.

El fenómeno aparece constantemente en el debate contemporáneo.

No se habla de aborto.

Se habla de interrupción voluntaria del embarazo.

No se habla de provocar deliberadamente la muerte.

Se habla de muerte digna.

No se habla de suicidio asistido.

Se habla de ayuda médica para morir.

No se habla de desplome demográfico.

Se habla de nuevos modelos poblacionales.

No se habla de desaparición progresiva del relevo generacional.

Se habla de desafíos demográficos.

Cada una de estas expresiones desplaza la atención.

La dirige hacia unos aspectos determinados y la aparta de otros.

La cuestión esencial deja de ser aquello que ocurre.

Pasa a ser la forma elegida para describirlo.

Cuando las palabras sustituyen a las cosas

El problema se agrava cuando los términos utilizados terminan sustituyendo completamente a la realidad.

Entonces la discusión deja de centrarse en los hechos.

Comienza a girar alrededor de construcciones lingüísticas.

Las palabras adquieren más importancia que las cosas que deberían describir.

Y, poco a poco, la sociedad acaba perdiendo la capacidad de analizar críticamente determinadas cuestiones.

Se produce entonces un fenómeno curioso.

Quienes intentan llamar a las cosas por su nombre son acusados de extremismo.

Mientras tanto, quienes utilizan eufemismos son presentados como moderados y razonables.

La inversión resulta perfecta.

El lenguaje deja de servir a la verdad.

Comienza a servir a la ingeniería cultural.

El aborto y la desaparición del sujeto

Quizá el ejemplo más significativo se encuentre precisamente en el aborto.

Obsérvese cuidadosamente el debate público.

Se habla constantemente de la mujer.

De sus derechos.

De su autonomía.

De sus decisiones.

De sus circunstancias.

De sus necesidades.

Todos estos elementos merecen consideración.

Nadie sensato puede negarlo.

Pero existe una figura que desaparece sistemáticamente del discurso.

El hijo.

La nueva vida.

El ser humano cuya existencia constituye el núcleo de la cuestión.

La estrategia resulta evidente.

Si el sujeto desaparece del lenguaje, desaparece también de la conciencia.

Y si desaparece de la conciencia, la resistencia moral disminuye.

Por eso los debates suelen centrarse en el procedimiento.

En las semanas de gestación.

En las garantías sanitarias.

En las condiciones legales.

Pero rara vez en la naturaleza de aquello que se elimina.

La discusión se desplaza.

Y el desplazamiento no es casual.

La eutanasia y la apropiación de la dignidad

Algo semejante ocurre con la eutanasia.

Resulta significativo que quienes la defienden hayan logrado asociarla casi monopolísticamente a conceptos positivos.

Dignidad.

Compasión.

Autonomía.

Libertad.

Control.

Derechos.

Sin embargo, la cuestión admite otra formulación.

¿Carece de dignidad quien atraviesa una enfermedad terminal?

¿Carece de dignidad quien depende de otros?

¿Carece de dignidad quien sufre?

Si la respuesta es negativa, entonces la expresión «muerte digna» introduce una premisa implícita profundamente problemática.

La idea de que determinadas formas de vida podrían ser menos dignas.

Y ésa es precisamente la cuestión que raramente se analiza.

La batalla se ha ganado previamente en el terreno del lenguaje.

La corrupción del pensamiento

Cuando las palabras se separan de las cosas, el pensamiento acaba deteriorándose.

La claridad desaparece.

Las contradicciones se vuelven invisibles.

Las preguntas incómodas dejan de formularse.

Y determinadas posiciones adquieren una apariencia de evidencia moral que quizá no resistirían un examen riguroso.

Por eso toda defensa de la vida exige también una defensa del lenguaje.

No por razones académicas.

No por purismo lingüístico.

Sino porque la precisión de las palabras constituye una condición indispensable para la precisión del pensamiento.

Llamar a las cosas por su nombre no garantiza alcanzar la verdad.

Pero constituye el primer paso para aproximarse a ella.

Y una sociedad que pierde esa capacidad acaba quedando indefensa frente a quienes desean modelar sus convicciones mediante la manipulación de los conceptos.

El primer frente de batalla

Por eso la cuestión del lenguaje no constituye un asunto secundario.

Es el primer frente de batalla.

Mucho antes de que cambien las leyes.

Mucho antes de que se modifiquen las instituciones.

Mucho antes de que aparezcan nuevas generaciones educadas en determinados principios.

Se produce una transformación semántica.

Las palabras cambian.

Los significados cambian.

Las categorías mentales cambian.

Y cuando todo eso ha sucedido, las transformaciones jurídicas suelen llegar como simple consecuencia.

La batalla por la vida comienza, en gran medida, por la batalla por las palabras.

Porque quien consigue definir la realidad termina condicionando la forma en que millones de personas la perciben.

Y quien condiciona la percepción termina influyendo sobre las decisiones.

Sobre las leyes.

Sobre las costumbres.

Y, finalmente, sobre el destino de las naciones.

Capítulo V

La ventana de Overton: cómo lo impensable termina convirtiéndose en un derecho

Si existe una enseñanza particularmente valiosa para comprender las transformaciones culturales de las últimas décadas, es la constatación de que las sociedades raramente aceptan cambios radicales de forma inmediata.

Incluso las propuestas más revolucionarias suelen avanzar mediante pequeños pasos.

Gradualmente.

Casi imperceptiblemente.

Hasta que aquello que en otro tiempo habría provocado rechazo termina siendo considerado normal.

Este fenómeno ha sido descrito mediante diversos modelos teóricos.

Uno de los más conocidos es la denominada «ventana de Overton».

Aunque no explica por sí sola todos los cambios culturales, resulta útil para comprender cómo determinadas ideas recorren un largo camino desde el rechazo social hasta la aceptación generalizada.

Lo impensable

Toda sociedad posee límites morales.

Límites culturales.

Límites jurídicos.

Existen determinadas conductas que la mayoría considera inadmisibles.

No porque una ley las prohíba.

Sino porque resultan incompatibles con los principios fundamentales compartidos por la comunidad.

Durante siglos, la eliminación deliberada de un ser humano inocente pertenecía a esta categoría.

La protección de la vida constituía un presupuesto básico de la convivencia.

Podían existir excepciones discutidas.

Podían existir tragedias.

Podían existir situaciones límite.

Pero el principio general permanecía intacto.

La vida humana era considerada un bien que merecía protección.

Particularmente cuando se trataba de personas indefensas.

Lo discutible

El primer paso consiste en desplazar la cuestión desde el terreno de las convicciones firmes al terreno de la discusión.

Lo que antes parecía evidente comienza a presentarse como algo discutible.

Se invita a reconsiderar antiguas certezas.

Se cuestionan principios tradicionales.

Se presentan casos extremos.

Situaciones dramáticas.

Circunstancias excepcionales.

Se insiste en que no se pretende modificar la regla general.

Únicamente atender algunos supuestos extraordinarios.

El argumento suele resultar eficaz.

La compasión humana es fácilmente movilizable cuando se presentan casos especialmente difíciles.

Y así comienza el desplazamiento.

Lo que ayer era impensable hoy puede debatirse.

Lo aceptable

Una vez abierto el debate, la discusión se desplaza progresivamente.

Las excepciones comienzan a multiplicarse.

Los supuestos extraordinarios dejan de parecer tan extraordinarios.

La atención se concentra en los casos más emotivos.

Los ejemplos más favorables ocupan el centro de la escena.

Las consecuencias más problemáticas permanecen en segundo plano.

Poco a poco surge una nueva percepción.

Aquello que antes parecía inaceptable comienza a ser considerado comprensible.

Quizá no deseable.

Quizá no ideal.

Pero sí comprensible.

Y una vez alcanzado ese punto, el siguiente paso resulta mucho más sencillo.

Lo razonable

Llegados aquí, la propuesta deja de presentarse como una excepción desafortunada.

Comienza a presentarse como una solución razonable.

Como una respuesta equilibrada.

Como una medida de sentido común.

Quienes mantienen las posiciones tradicionales empiezan a ser descritos como intransigentes.

Como rígidos.

Como incapaces de comprender la complejidad de la realidad.

El marco mental se ha invertido.

La carga de la justificación cambia de lugar.

Ya no deben justificarse quienes promueven el cambio.

Ahora son los defensores de la posición tradicional quienes deben explicar constantemente por qué se oponen.

La ventana sigue desplazándose.

Lo popular

Después llega la fase decisiva.

La normalización cultural.

Las producciones audiovisuales.

Las universidades.

Los medios de información.

Las campañas institucionales.

Los creadores de opinión.

Los referentes sociales.

Todos comienzan a transmitir un mensaje semejante.

La nueva posición representa el progreso.

La modernidad.

La compasión.

La libertad.

La antigua posición queda asociada al atraso.

A la superstición.

A la intolerancia.

Al fanatismo.

El proceso no requiere necesariamente una coordinación centralizada.

Basta con que numerosas estructuras de influencia compartan presupuestos ideológicos similares.

La presión acumulativa produce resultados.

Lo excepcional empieza a percibirse como normal.

Lo normal acaba percibiéndose como deseable.

Y lo deseable termina reclamando reconocimiento jurídico.

Lo legal

Finalmente llega la ley.

Y cuando llega, muchos creen que el cambio acaba de producirse.

En realidad, suele haber ocurrido mucho antes.

La ley normalmente sanciona una transformación cultural previa.

Rara vez la crea desde cero.

El legislador suele llegar al final del proceso.

No al principio.

Por eso las grandes batallas culturales se ganan o se pierden mucho antes de alcanzar los parlamentos.

Se libran en las aulas.

En las familias.

En las producciones audiovisuales.

En los libros.

En la enseñanza.

En la cultura popular.

En el lenguaje.

Del aborto como tragedia al aborto como derecho

Pocas cuestiones ilustran mejor este recorrido.

Durante mucho tiempo el aborto fue considerado una tragedia.

Incluso quienes lo justificaban en determinados supuestos excepcionales lo contemplaban como algo doloroso.

Algo indeseable.

Algo que debía evitarse.

Posteriormente comenzó a presentarse como una cuestión sanitaria.

Después como una cuestión de libertad individual.

Más tarde como una cuestión de igualdad.

Finalmente como un derecho.

Obsérvese la magnitud del desplazamiento.

La realidad biológica no ha cambiado.

Lo que ha cambiado es el marco conceptual.

Lo que ha cambiado es la forma de interpretar esa realidad.

La ventana se ha movido.

De la eutanasia como excepción a la eutanasia como conquista social

Un proceso similar puede observarse en relación con la eutanasia.

Primero aparecen casos dramáticos.

Situaciones límite.

Historias conmovedoras.

Posteriormente se plantea la necesidad de excepciones cuidadosamente reguladas.

Más tarde se habla de autonomía.

De dignidad.

De libertad de elección.

Finalmente la eutanasia deja de percibirse como una excepción.

Comienza a presentarse como un avance moral.

Como una conquista social.

Como un nuevo derecho.

Y quienes expresan reservas son descritos con frecuencia como personas insensibles al sufrimiento ajeno.

El desplazamiento vuelve a completarse.

La gran cuestión

La pregunta decisiva no es si la ventana de Overton existe o no existe.

La pregunta decisiva es otra.

¿Toda ampliación de derechos constituye necesariamente un progreso moral?

La historia demuestra que no.

Las sociedades pueden equivocarse.

Las mayorías pueden equivocarse.

Los parlamentos pueden equivocarse.

Las modas culturales pueden equivocarse.

Por eso toda civilización necesita principios sólidos.

Puntos de referencia estables.

Convicciones capaces de resistir las corrientes pasajeras.

Y precisamente una de esas convicciones ha sido históricamente la dignidad inherente de toda vida humana.

Cuando ese principio comienza a debilitarse, la ventana puede seguir desplazándose indefinidamente.

La cuestión es hacia dónde.

Y cuáles serán las consecuencias.

Porque las sociedades rara vez perciben el peligro mientras avanzan hacia él.

Normalmente sólo lo descubren cuando el camino recorrido resulta ya muy difícil de desandar.

Capítulo VI

La dignidad humana frente al materialismo

Toda gran discusión política termina desembocando, tarde o temprano, en una cuestión filosófica.

Las leyes cambian.

Los gobiernos se suceden.

Los partidos aparecen y desaparecen.

Las modas ideológicas van y vienen.

Pero las preguntas fundamentales permanecen.

¿Qué es el ser humano?

¿Cuál es su valor?

¿Posee una dignidad inherente o depende ésta de determinadas circunstancias?

¿Es la persona un fin en sí misma o un instrumento al servicio de objetivos superiores?

La respuesta que demos a estas preguntas determinará inevitablemente nuestra posición sobre el aborto, la eutanasia, la familia, la solidaridad, la justicia y el papel del Estado.

Por ello resulta imposible comprender el debate contemporáneo sobre la vida humana sin descender previamente al terreno de los principios.

El descubrimiento de la persona

Una de las conquistas más extraordinarias de la civilización occidental fue el descubrimiento de la persona.

La afirmación puede parecer extraña.

Sin embargo, durante gran parte de la historia humana, el individuo no fue considerado portador de una dignidad universal e inviolable.

En muchas sociedades antiguas el valor de una persona dependía de su posición social.

De su riqueza.

De su fuerza.

De su utilidad.

De su pertenencia a un determinado grupo.

La esclavitud era aceptada.

La exposición de recién nacidos era frecuente.

Los ancianos podían ser abandonados.

Los vencidos eran tratados como simples objetos.

La dignidad humana no era entendida como un atributo universal.

Fue la combinación de la filosofía clásica, el derecho romano y el cristianismo la que transformó radicalmente esta visión.

Los griegos aportaron la reflexión racional sobre la naturaleza humana.

Roma desarrolló la noción jurídica de persona.

El cristianismo proclamó la igualdad esencial de todos los seres humanos ante Dios.

De esa síntesis surgió una idea revolucionaria.

Cada persona posee un valor intrínseco.

No porque sea fuerte.

No porque sea rica.

No porque sea inteligente.

No porque sea útil.

Sino porque es persona.

Y precisamente porque posee dignidad propia, su vida merece respeto.

El ser humano como alguien

Esta distinción resulta esencial.

La persona es alguien.

No algo.

Puede parecer una diferencia insignificante.

No lo es.

Las cosas tienen precio.

Las personas tienen dignidad.

Las cosas pueden utilizarse.

Las personas deben respetarse.

Las cosas pueden sustituirse.

Las personas son irrepetibles.

Las cosas existen para servir.

Las personas jamás deben convertirse en simples instrumentos.

Toda la arquitectura moral y jurídica de Occidente descansa sobre esta convicción.

Cuando contemplamos a un recién nacido, no vemos un objeto.

Cuando observamos a un anciano enfermo, no vemos una cosa.

Cuando nos encontramos con una persona discapacitada, no vemos un recurso defectuoso.

Vemos un ser humano.

Un alguien.

Y precisamente por eso reconocemos que posee derechos.

La dignidad como fundamento de los derechos

Conviene subrayar esta cuestión.

Los derechos humanos no surgieron de la nada.

No aparecieron por generación espontánea.

Tampoco fueron una creación arbitraria de los parlamentos modernos.

Su fundamento descansa en una idea previa.

La dignidad inherente de la persona.

Si todos los seres humanos poseen dignidad, todos poseen derechos.

Si algunos seres humanos carecen de dignidad intrínseca, entonces sus derechos dependen de la voluntad de otros.

La diferencia resulta decisiva.

Porque una dignidad concedida puede ser retirada.

Un derecho otorgado puede ser revocado.

Una protección basada exclusivamente en decisiones políticas puede desaparecer con un simple cambio legislativo.

Por el contrario, cuando la dignidad es considerada inherente a la persona, el poder político encuentra límites.

El Estado deja de ser dueño de la vida humana.

Pasa a ser su protector.

Y precisamente aquí aparece la gran fractura introducida por el materialismo moderno.

La reducción materialista del hombre

El materialismo parte de una premisa aparentemente sencilla.

Sólo existe la materia.

No existe dimensión espiritual.

No existe trascendencia.

No existe alma.

No existe una naturaleza humana dotada de significado propio.

El hombre se convierte así en una realidad exclusivamente biológica.

En un organismo complejo.

En una forma particularmente sofisticada de materia organizada.

Las consecuencias de esta concepción son inmensas.

Porque si el hombre no posee una dimensión trascendente, ¿de dónde procede su dignidad?

¿Por qué debe ser respetado?

¿Por qué su vida merece protección?

¿Por qué unos derechos deberían considerarse inviolables?

La respuesta deja de resultar evidente.

Y poco a poco la dignidad comienza a depender de factores externos.

Capacidad racional.

Autonomía.

Productividad.

Utilidad social.

Calidad de vida.

Capacidad de decisión.

El problema aparece inmediatamente.

Porque esas características no están presentes siempre.

Ni en todos.

Ni con la misma intensidad.

Los extremos de la vida

Obsérvese lo que sucede en los dos extremos de la existencia humana.

Al inicio encontramos al niño concebido y todavía no nacido.

Al final encontramos al anciano dependiente, al enfermo terminal o al discapacitado profundo.

Todos ellos comparten una característica.

Su vulnerabilidad.

Dependen de otros.

Necesitan protección.

Necesitan cuidados.

Necesitan solidaridad.

Y precisamente por ello se convierten en una prueba decisiva para cualquier sistema moral.

Si la dignidad humana depende de la autonomía, el no nacido queda excluido.

Si depende de la independencia, el gran dependiente queda excluido.

Si depende de la capacidad productiva, el anciano queda excluido.

Si depende de la utilidad social, todos nosotros podríamos quedar excluidos algún día.

La lógica resulta implacable.

Una vez abandonado el principio de dignidad inherente, desaparece el fundamento sólido que protege a los más vulnerables.

La pregunta decisiva

Por eso la cuestión fundamental no consiste en determinar cuándo comienza la vida o cuándo termina.

La cuestión verdaderamente decisiva es otra.

¿Posee la vida humana valor por sí misma?

¿O depende de la valoración que hagan terceros?

Toda la discusión sobre aborto y eutanasia gira alrededor de esta pregunta.

Y toda la historia de la civilización occidental puede interpretarse, en buena medida, como el esfuerzo por responderla afirmativamente.

Sí.

La vida humana posee dignidad.

Sí.

La persona vale más que su utilidad.

Sí.

El débil merece protección.

Sí.

El vulnerable conserva íntegramente su condición humana.

Cuando una sociedad deja de responder afirmativamente a estas cuestiones, comienza a recorrer un camino peligroso.

Un camino que ya fue transitado en numerosas ocasiones durante los siglos XIX y XX.

Un camino que siempre comienza relativizando el valor de algunas vidas.

Y que raramente termina ahí.

Capítulo VII

Cuando el hombre deja de ser un fin

Fue el filósofo alemán Immanuel Kant quien formuló una de las expresiones más profundas de la tradición humanista occidental.

El ser humano debe ser tratado siempre como un fin en sí mismo y nunca únicamente como un medio.

La frase merece una reflexión detenida.

Significa que ninguna persona puede ser sacrificada en beneficio de un proyecto político.

Ninguna persona puede convertirse en simple instrumento de una ideología.

Ninguna persona puede ser reducida a pieza intercambiable de una maquinaria social.

La dignidad humana constituye un límite.

Una frontera moral.

Un principio que ninguna causa, por noble que parezca, debería traspasar.

Sin embargo, buena parte de los movimientos revolucionarios modernos han terminado precisamente cuestionando ese límite.

Y es aquí donde aparece el materialismo histórico desarrollado por Karl Marx.

Porque, aunque el marxismo se presenta como una doctrina de emancipación humana, su visión de la persona difiere profundamente de la tradición humanista clásica y cristiana.

Para comprender el aborto, la eutanasia y la cultura contemporánea del descarte, resulta imprescindible comprender previamente esa ruptura.

Y es precisamente esa ruptura la que analizaremos en el siguiente capítulo.

Capítulo VIII

Karl Marx y la subordinación del individuo a la Historia

Para comprender muchas de las contradicciones presentes en el pensamiento socialista contemporáneo resulta necesario regresar a sus fundamentos filosóficos.

No al socialismo parlamentario actual.

No a sus variantes electorales.

No a sus manifestaciones más recientes.

Sino a sus raíces intelectuales.

Y en ese punto aparece inevitablemente la figura de Karl Marx.

Pocas personas han ejercido una influencia comparable sobre la historia política de los dos últimos siglos.

Su pensamiento inspiró revoluciones.

Transformó Estados.

Moldeó movimientos políticos.

Influyó sobre universidades.

Condicionó sistemas educativos.

Y continúa ejerciendo una enorme influencia cultural incluso allí donde el marxismo explícito parece haber desaparecido.

Sin embargo, para nuestro propósito interesa especialmente una cuestión.

Su concepción del ser humano.

La Historia ocupa el lugar de la persona

La tradición clásica y cristiana había situado a la persona en el centro de la reflexión moral.

Marx desplaza el foco.

El individuo deja de ocupar el lugar principal.

La Historia pasa a ocuparlo.

Ya no son las personas concretas quienes determinan el curso de los acontecimientos.

Son las fuerzas económicas.

Las estructuras productivas.

Las relaciones de producción.

La lucha de clases.

Los individuos aparecen subordinados a procesos históricos supuestamente inevitables.

La Historia adquiere un carácter casi providencial.

Posee dirección.

Posee sentido.

Posee destino.

Y todo aquello que favorece su avance es considerado legítimo.

La consecuencia resulta evidente.

La persona concreta pierde importancia.

Lo decisivo pasa a ser el movimiento histórico colectivo.

El paraíso futuro

Toda religión promete algún tipo de salvación.

El marxismo también.

La diferencia radica en que sustituye la trascendencia por la Historia.

El Reino de Dios es reemplazado por la sociedad sin clases.

La salvación eterna es sustituida por la revolución.

La redención espiritual deja paso a la emancipación económica.

La estructura mental permanece sorprendentemente parecida.

Existe un paraíso futuro.

Existe una humanidad redimida.

Existe una meta final.

Y para alcanzarla se justifican sacrificios presentes.

Éste constituye uno de los aspectos más peligrosos de cualquier utopía.

Cuando el futuro adquiere carácter absoluto, los individuos concretos comienzan a perder relevancia.

Las personas dejan de ser fines.

Se convierten en medios.

Instrumentos.

Material humano al servicio de una causa superior.

La gran tentación revolucionaria

La historia del siglo XX proporciona abundantes ejemplos.

Millones de personas fueron sacrificadas en nombre de futuros luminosos que jamás llegaron.

La colectivización forzosa en la Unión Soviética.

Las hambrunas provocadas por Mao.

Los campos de reeducación.

Las purgas políticas.

Los sistemas de vigilancia.

Las persecuciones ideológicas.

Todo ello fue justificado apelando a objetivos supuestamente superiores.

La revolución.

La igualdad.

La construcción del hombre nuevo.

La sociedad perfecta.

Naturalmente, los defensores actuales del socialismo suelen distanciarse de esos episodios.

Y hacen bien.

Pero el problema filosófico permanece.

Porque la cuestión no reside únicamente en los excesos históricos.

Reside en la lógica subyacente.

Cuando una idea colectiva adquiere más importancia que la persona concreta, la dignidad humana comienza a quedar amenazada.

El individuo como pieza intercambiable

En la tradición humanista occidental cada ser humano posee valor por sí mismo.

Es irrepetible.

Insustituible.

Único.

En la visión materialista, por el contrario, el individuo tiende a convertirse en una pieza dentro de un mecanismo mucho más amplio.

La clase.

El partido.

El Estado.

La revolución.

El progreso histórico.

La humanidad futura.

Todo ello adquiere prioridad sobre la persona concreta.

Y cuando la persona concreta deja de ocupar el centro, aparecen inevitablemente las preguntas inquietantes.

¿Qué ocurre con quienes obstaculizan el progreso?

¿Qué ocurre con quienes no contribuyen suficientemente al proyecto colectivo?

¿Qué ocurre con quienes representan una carga?

¿Qué ocurre con quienes dependen de otros?

¿Qué ocurre con quienes consumen más recursos de los que producen?

Las respuestas pueden variar.

Pero la pregunta ya revela el problema.

La dignidad deja de ser absoluta.

Comienza a ser condicional.

Del ciudadano al recurso humano

La expresión resulta reveladora.

«Recursos humanos».

Hoy se utiliza constantemente.

Y casi nadie repara en su significado.

Un recurso es algo que se utiliza.

Algo que sirve para alcanzar determinados objetivos.

Algo que posee valor instrumental.

La palabra refleja una determinada mentalidad.

Una manera de contemplar al ser humano principalmente desde la perspectiva de su utilidad.

No de su dignidad.

No de su singularidad.

No de su condición personal.

Sino de su funcionalidad.

No se trata de una simple cuestión terminológica.

Las palabras revelan formas de pensar.

Y las formas de pensar terminan modelando instituciones.

Cuando la utilidad sustituye a la dignidad

Aquí encontramos el puente que conecta el materialismo con los debates contemporáneos sobre la vida humana.

Si la dignidad deja de ser inherente.

Si depende de criterios funcionales.

Si la utilidad se convierte en referencia principal.

Entonces resulta inevitable preguntarse quién posee realmente valor.

Y es precisamente en ese momento cuando aparecen los grupos más vulnerables.

El no nacido.

El discapacitado profundo.

El anciano dependiente.

El enfermo terminal.

Todos ellos presentan una característica común.

Necesitan ayuda.

Consumen recursos.

Dependen de otros.

Y precisamente por ello se convierten en candidatos naturales a quedar excluidos cuando una sociedad comienza a medir el valor humano mediante parámetros utilitarios.

No se trata necesariamente de una decisión consciente.

Muchas veces ocurre de forma gradual.

Casi imperceptible.

Pero el resultado termina siendo el mismo.

La dignidad deja paso a la utilidad.

Y cuando la utilidad ocupa el lugar de la dignidad, los más débiles siempre resultan perjudicados.

La contradicción fundamental

Llegamos así al núcleo de la contradicción que atraviesa buena parte del pensamiento socialista contemporáneo.

Se presenta como defensor de los vulnerables.

Pero adopta una antropología que dificulta justificar racionalmente la protección incondicional de los vulnerables.

Proclama la solidaridad.

Pero debilita el fundamento filosófico que la hace posible.

Habla de dignidad humana.

Pero reduce progresivamente al hombre a categorías materiales.

Defiende la igualdad.

Pero termina estableciendo diferencias prácticas entre vidas más protegidas y vidas menos protegidas.

No se trata de una contradicción accidental.

Es una contradicción estructural.

Y precisamente por ello reaparece una y otra vez bajo formas distintas.

En el aborto.

En la eutanasia.

En la eugenesia prenatal.

En la cultura del descarte.

En la progresiva transformación del ser humano en objeto de gestión.

El regreso de una vieja pregunta

Todo ello nos devuelve al punto de partida.

¿Es el ser humano un fin o un medio?

¿Posee dignidad porque existe?

¿O porque resulta útil?

¿Vale por sí mismo?

¿O por aquello que aporta?

La respuesta determinará no sólo nuestra posición respecto al aborto y la eutanasia.

Determinará el tipo de civilización que deseamos construir.

Porque toda sociedad acaba tratando a sus miembros más vulnerables de acuerdo con la idea que tenga del hombre.

Y ninguna cuestión resulta más importante que ésa.

Capítulo IX

Los seres humanos prescindibles

Toda sociedad establece, de manera explícita o implícita, una jerarquía de valores.

A veces aparece escrita en las leyes.

Otras veces se manifiesta en las costumbres.

En ocasiones se refleja en las prioridades presupuestarias.

Y con frecuencia se descubre observando qué vidas son protegidas con mayor intensidad y cuáles reciben una protección más débil.

Éste es un criterio extraordinariamente revelador.

Porque las declaraciones solemnes abundan.

Los discursos grandilocuentes abundan.

Las proclamas sobre derechos humanos abundan.

Pero las verdaderas convicciones de una civilización aparecen cuando debe decidir quién merece protección y quién puede ser sacrificado.

La aparición de categorías humanas

Una de las características más inquietantes de nuestro tiempo es la progresiva aparición de categorías humanas diferenciadas.

Formalmente todos somos iguales.

Todos poseemos los mismos derechos.

Todos disfrutamos de idéntica dignidad.

Al menos en teoría.

Sin embargo, cuando examinamos determinadas legislaciones y determinados debates públicos observamos algo diferente.

No todas las vidas reciben la misma protección.

No todas las vidas son consideradas igualmente valiosas.

No todas las vidas generan la misma preocupación.

Existen vidas cuya eliminación provoca escándalo inmediato.

Y existen otras cuya eliminación se contempla con relativa indiferencia.

La diferencia resulta significativa.

Porque si la dignidad humana es verdaderamente universal, debería aplicarse a todos por igual.

El niño que aún no ha nacido

El ejemplo más evidente aparece en el aborto.

Resulta imposible encontrar un ser humano más indefenso.

No posee fuerza.

No posee voz.

No posee representación política.

No posee capacidad de defensa.

Depende absolutamente de otros para sobrevivir.

Y, sin embargo, precisamente esa dependencia extrema parece convertirse en argumento para negar su protección.

La paradoja es difícil de ignorar.

Cuanto más vulnerable es el ser humano, menor resulta su capacidad de defender sus propios derechos.

Y cuanto menor resulta esa capacidad, más necesaria debería ser la protección de terceros.

Sin embargo, ocurre exactamente lo contrario.

La máxima vulnerabilidad coincide con la mínima protección.

La contradicción merece una reflexión profunda.

Porque una sociedad verdaderamente comprometida con los débiles debería comenzar precisamente por quienes no pueden defenderse en absoluto.

El anciano dependiente

En el otro extremo de la existencia encontramos una situación semejante.

El anciano dependiente.

El enfermo terminal.

La persona que ha perdido autonomía.

La persona que necesita ayuda permanente.

También aquí aparece la misma lógica.

La dependencia deja de contemplarse exclusivamente como una circunstancia que exige solidaridad.

Comienza a percibirse como un problema.

Como una carga.

Como una situación cuya prolongación resulta cuestionable.

Naturalmente, pocas personas expresan estas ideas de manera tan directa.

La realidad suele aparecer envuelta en un lenguaje más amable.

Más elegante.

Más políticamente aceptable.

Pero el problema de fondo permanece.

Cuando una sociedad empieza a contemplar determinadas vidas como excesivamente costosas, excesivamente dependientes o excesivamente gravosas, la dignidad humana comienza a entrar en terreno peligroso.

El criterio de la utilidad

Llegamos así a una cuestión fundamental.

¿Qué ocurre cuando el criterio de utilidad sustituye al criterio de dignidad?

La respuesta resulta inquietante.

Los más fuertes salen beneficiados.

Los más débiles salen perjudicados.

Siempre.

Sin excepción.

Porque la utilidad favorece inevitablemente a quienes producen más.

A quienes consumen menos recursos.

A quienes mantienen mayor autonomía.

A quienes presentan menos necesidades.

La dignidad, por el contrario, protege precisamente a quienes más ayuda necesitan.

Ésa es la diferencia esencial.

La utilidad selecciona.

La dignidad protege.

La utilidad clasifica.

La dignidad iguala.

La utilidad jerarquiza.

La dignidad reconoce.

Por ello toda civilización debe decidir cuál de ambos principios ocupará el lugar central.

Y de esa decisión dependen muchas otras.

La paradoja del progreso

Resulta llamativo que una época que proclama constantemente la inclusión haya desarrollado una sensibilidad tan reducida hacia determinadas formas de exclusión.

Nunca se había hablado tanto de diversidad.

Nunca se había hablado tanto de igualdad.

Nunca se había hablado tanto de derechos.

Y, sin embargo, nunca había resultado tan difícil nacer para determinados seres humanos.

La contradicción se vuelve especialmente visible en el caso de ciertas discapacidades.

Los avances médicos permiten detectar cada vez más anomalías genéticas durante el embarazo.

La ciencia proporciona información extraordinariamente valiosa.

Pero esa misma información puede utilizarse de maneras muy distintas.

Puede servir para preparar cuidados.

Puede servir para organizar apoyos.

Puede servir para ayudar a las familias.

O puede servir para seleccionar quién merece nacer y quién no.

Y es precisamente aquí donde reaparece el fantasma de la eugenesia.

No ya bajo las formas brutales del pasado.

No mediante coerción estatal.

No mediante esterilizaciones forzosas.

Sino mediante decisiones individuales desarrolladas dentro de un determinado marco cultural.

La eugenesia respetable

La palabra provoca rechazo inmediato.

Y con razón.

Las atrocidades cometidas en nombre de la mejora de la especie humana pertenecen a los capítulos más oscuros de la historia.

Sin embargo, conviene formular una pregunta sencilla.

Si una sociedad elimina sistemáticamente a seres humanos debido a determinadas características genéticas, ¿cómo debe denominarse ese fenómeno?

La cuestión resulta incómoda.

Pero no por ello deja de ser pertinente.

Porque la esencia de la eugenesia no consiste únicamente en los métodos utilizados.

Consiste también en la selección.

En la idea de que algunas vidas resultan más deseables que otras.

En la convicción de que determinadas características justifican la exclusión.

Y precisamente esa lógica reaparece hoy bajo formas mucho más sofisticadas y socialmente aceptables.

El valor de una vida

Todo nos conduce nuevamente a la misma pregunta.

¿Qué hace valiosa una vida humana?

¿La inteligencia?

¿La salud?

¿La autonomía?

¿La productividad?

¿La ausencia de discapacidad?

¿La capacidad de generar riqueza?

¿La independencia?

Si respondemos afirmativamente a cualquiera de estas cuestiones, inevitablemente estaremos estableciendo categorías humanas.

Y toda categoría implica exclusión.

Porque siempre existirá alguien que no alcance el criterio exigido.

La tradición humanista occidental optó por una solución radicalmente distinta.

La dignidad humana no depende de atributos variables.

Depende de la condición personal.

Por eso el recién nacido posee dignidad.

Por eso el anciano posee dignidad.

Por eso el discapacitado posee dignidad.

Por eso el enfermo posee dignidad.

No porque sean útiles.

No porque produzcan.

No porque resulten cómodos.

Sino porque son personas.

La prueba definitiva

Toda civilización acaba enfrentándose a una prueba decisiva.

La prueba de los vulnerables.

La prueba de quienes nada pueden ofrecer a cambio.

La prueba de quienes dependen de la solidaridad ajena.

Es fácil defender derechos cuando benefician a los fuertes.

Es fácil proclamar principios cuando no exigen sacrificios.

Lo difícil comienza cuando proteger la dignidad humana implica asumir costes.

Cuando exige cuidados.

Cuando exige tiempo.

Cuando exige recursos.

Cuando exige responsabilidad.

Y precisamente ahí es donde se descubre la verdadera calidad moral de una sociedad.

No en sus discursos.

No en sus consignas.

No en sus declaraciones solemnes.

Sino en la forma concreta en que trata a los más débiles.

Porque una civilización que considera prescindibles a sus miembros más vulnerables termina debilitando los fundamentos sobre los que ella misma se sostiene.

Y cuando esos fundamentos se erosionan, el problema deja de afectar únicamente a unos pocos.

Acaba alcanzando a todos.

Capítulo X

De la eugenesia clásica a la eugenesia posmoderna

Existen palabras que parecen pertenecer definitivamente al pasado.

Palabras que evocan episodios tan siniestros de la historia que nadie imaginaría volver a encontrarlas asociadas a una sociedad civilizada.

«Eugenesia» es una de ellas.

Durante décadas, el término quedó vinculado a los experimentos raciales del siglo XX, a las esterilizaciones forzosas, a los programas de selección humana y a las políticas de eliminación de quienes eran considerados defectuosos o indeseables.

Tras la derrota del nacionalsocialismo alemán, parecía que aquella forma de pensar había sido enterrada para siempre.

Europa contempló horrorizada las consecuencias de clasificar a los seres humanos según criterios biológicos.

Parecía evidente que ninguna vida debía ser considerada inferior.

Que ninguna discapacidad justificaba la exclusión.

Que ningún poder político podía decidir quién merecía existir y quién no.

Sin embargo, la historia posee una curiosa tendencia a reaparecer bajo disfraces nuevos.

Las ideas raramente regresan con los mismos uniformes.

Cambian de lenguaje.

Cambian de símbolos.

Cambian de procedimientos.

Pero conservan parte de su lógica fundamental.

Y precisamente eso es lo que merece nuestra atención.

La obsesión por la perfección

Toda eugenesia parte de una premisa sencilla.

La convicción de que algunas vidas son preferibles a otras.

La creencia de que determinadas características hacen a una persona más deseable.

Más valiosa.

Más digna de existir.

En el pasado, tales criterios se basaban frecuentemente en cuestiones raciales.

Hoy suelen presentarse de manera diferente.

La salud.

La autonomía.

La ausencia de discapacidad.

La calidad genética.

La funcionalidad.

La capacidad de desarrollo.

Pero el principio sigue siendo inquietantemente parecido.

Existe una vida considerada normal.

Existe una vida considerada deseable.

Y existe una vida contemplada como problemática.

La diferencia entre ambas determina quién recibe protección y quién queda expuesto a la exclusión.

El diagnóstico prenatal

Los avances científicos han permitido realizar descubrimientos extraordinarios.

Sería absurdo negarlo.

La medicina prenatal constituye una de las grandes conquistas de la ciencia moderna.

Permite detectar enfermedades.

Preparar tratamientos.

Organizar cuidados especializados.

Mejorar las expectativas de supervivencia.

Ayudar a las familias.

Sin embargo, toda herramienta puede utilizarse para fines distintos.

Y aquí aparece la cuestión central.

Cuando el diagnóstico prenatal deja de utilizarse para curar o ayudar y comienza a utilizarse para seleccionar, entramos en un terreno moral completamente diferente.

La pregunta deja de ser:

«¿Cómo podemos ayudar a este niño?»

Y pasa a convertirse en:

«¿Debe este niño llegar a nacer?»

La diferencia resulta enorme.

Porque ya no estamos hablando de medicina.

Estamos hablando de selección.

El caso del síndrome de Down

Pocas cuestiones ilustran mejor este fenómeno.

Durante la manifestación celebrada en Madrid en defensa de la vida, diversas asociaciones recordaron una realidad particularmente significativa.

La inmensa mayoría de los embarazos diagnosticados con síndrome de Down termina en aborto.

Más allá de las variaciones estadísticas concretas, la tendencia resulta conocida en numerosos países occidentales.

Y lo verdaderamente revelador no es sólo la magnitud del fenómeno.

Lo verdaderamente revelador es la normalidad con que suele contemplarse.

Imaginemos por un instante que una sociedad decidiera eliminar sistemáticamente a personas nacidas con síndrome de Down.

La reacción sería inmediata.

Escándalo.

Indignación.

Condena universal.

Sin embargo, cuando esa misma eliminación se produce antes del nacimiento, buena parte de la sociedad parece considerarla perfectamente aceptable.

La diferencia no radica en la discapacidad.

La diferencia radica exclusivamente en la etapa de desarrollo del ser humano afectado.

Y ésa es una cuestión que merece ser examinada sin prejuicios y sin eufemismos.

La sociedad de los impecables

Nos encontramos ante una paradoja profundamente moderna.

Nunca se ha hablado tanto de inclusión.

Nunca se ha hablado tanto de diversidad.

Nunca se ha hablado tanto de aceptación.

Y, sin embargo, parece crecer simultáneamente una poderosa presión hacia la uniformidad biológica.

La imperfección resulta cada vez menos tolerada.

La discapacidad resulta cada vez menos aceptada.

La dependencia resulta cada vez más incómoda.

Todo aquello que recuerda los límites de la condición humana parece generar rechazo.

Pero la fragilidad forma parte inseparable de la vida.

Todos comenzamos siendo dependientes.

Muchos terminaremos siendo dependientes.

Todos enfermamos.

Todos envejecemos.

Todos estamos expuestos a limitaciones físicas o mentales.

La vulnerabilidad no constituye una anomalía.

Constituye una dimensión esencial de la experiencia humana.

Una civilización verdaderamente humana debería aprender a convivir con ella.

No a eliminarla mediante la desaparición de quienes la encarnan.

La paradoja de la igualdad

Existe además una contradicción especialmente llamativa.

Las sociedades contemporáneas proclaman que todas las personas poseen igual valor.

Sin embargo, determinadas características genéticas parecen reducir significativamente las probabilidades de llegar a nacer.

¿Cómo pueden conciliarse ambas afirmaciones?

Si toda persona posee igual dignidad, la discapacidad no debería disminuir su derecho a existir.

Si toda vida humana merece respeto, las diferencias biológicas no deberían convertirse en criterios de selección.

Y si la igualdad constituye realmente un principio fundamental, debería aplicarse también a quienes presentan condiciones físicas o intelectuales distintas.

La cuestión resulta incómoda precisamente porque obliga a confrontar principios que frecuentemente se presentan como compatibles.

La lógica del descarte

El problema no afecta únicamente al síndrome de Down.

Afecta al conjunto de la cultura contemporánea.

Porque detrás de estos fenómenos aparece una lógica más amplia.

La lógica según la cual los problemas se resuelven eliminando aquello que los provoca.

El hijo inesperado.

El enfermo incurable.

El anciano dependiente.

El discapacitado profundo.

Todos ellos corren el riesgo de convertirse en candidatos al descarte.

No necesariamente por maldad.

No necesariamente por crueldad.

Sino por una combinación de comodidad, miedo, utilitarismo y pérdida progresiva del sentido de la dignidad humana.

Precisamente por eso la cuestión resulta tan importante.

Porque las mayores amenazas contra la vida humana rara vez se presentan como amenazas.

Suelen presentarse como soluciones.

Como actos de compasión.

Como avances científicos.

Como ampliaciones de derechos.

Como manifestaciones de progreso.

Y es precisamente entonces cuando resulta más necesario mantener la capacidad crítica.

El retorno de una vieja tentación

La eugenesia clásica pretendía construir una sociedad mejor eliminando a quienes consideraba defectuosos.

La eugenesia posmoderna afirma perseguir objetivos muy distintos.

Pero en ocasiones termina recorriendo caminos sorprendentemente parecidos.

Ya no utiliza la coerción.

Ya no utiliza la violencia estatal.

Ya no utiliza discursos raciales.

Utiliza elecciones individuales.

Diagnósticos prenatales.

Lenguaje de derechos.

Retórica de la autonomía.

Y, sin embargo, sigue formulando una pregunta inquietantemente similar.

¿Qué vidas merecen ser vividas?

Toda civilización debe responder a esa pregunta.

Y la respuesta que ofrezca revelará mucho más sobre ella que todos sus discursos sobre igualdad, inclusión y derechos humanos.

Capítulo XI

La falsa compasión

Pocas palabras poseen una fuerza moral tan poderosa como la palabra compasión.

Su sola mención despierta sentimientos de humanidad, comprensión, misericordia y solidaridad.

Nadie quiere ser considerado cruel.

Nadie desea aparecer indiferente ante el sufrimiento ajeno.

Nadie se siente cómodo contemplando el dolor de otro ser humano.

Precisamente por ello la compasión ha desempeñado históricamente un papel central en la moral de las sociedades civilizadas.

Pero precisamente por ello también puede convertirse en objeto de manipulación.

Porque las palabras más nobles son frecuentemente las más codiciadas por quienes desean legitimar determinadas conductas.

Y eso es exactamente lo que ha ocurrido con la compasión en el debate contemporáneo sobre la eutanasia.

¿Qué significa realmente compadecer?

La palabra procede del latín compati.

Significa literalmente sufrir con.

Compartir el dolor ajeno.

Acompañar a quien atraviesa una situación difícil.

Estar presente.

Ayudar.

Consolar.

Sostener.

Aliviar.

La compasión tradicional nunca significó eliminar a quien sufre.

Significó permanecer a su lado.

Desde los primeros hospitales cristianos hasta los modernos cuidados paliativos, la compasión se entendió siempre de esta manera.

El enfermo necesitaba cuidados.

El anciano necesitaba compañía.

El moribundo necesitaba asistencia.

La respuesta era el acompañamiento.

La solidaridad.

El amor al prójimo.

No la eliminación del paciente.

El gran cambio cultural

Algo ha cambiado profundamente en las últimas décadas.

La compasión ha comenzado a reinterpretarse.

Ya no consiste necesariamente en acompañar al que sufre.

Cada vez con más frecuencia se presenta como la eliminación del sufrimiento mediante la eliminación del sufriente.

La diferencia parece sutil.

En realidad es gigantesca.

En un caso, la sociedad afirma:

«Tu vida sigue teniendo valor aunque sufras. Permaneceremos a tu lado.»

En el otro afirma:

«Tu sufrimiento justifica que desaparezcas.»

Las implicaciones morales de ambas posiciones son radicalmente distintas.

Y, sin embargo, la segunda suele presentarse utilizando el lenguaje emocional de la primera.

Ahí reside gran parte de su fuerza persuasiva.

El sufrimiento como enemigo absoluto

La civilización contemporánea mantiene una relación peculiar con el sufrimiento.

Nunca antes la medicina había conseguido aliviar tanto dolor.

Nunca antes habían existido tantos recursos sanitarios.

Nunca antes habían estado disponibles tantos tratamientos.

Y, sin embargo, parece haber disminuido nuestra capacidad cultural para afrontar el sufrimiento cuando éste aparece.

Toda incomodidad debe desaparecer.

Toda limitación debe corregirse.

Toda dependencia debe evitarse.

Toda fragilidad debe ocultarse.

Todo dolor debe eliminarse.

La aspiración resulta comprensible.

Pero contiene un peligro.

Porque el sufrimiento forma parte inseparable de la condición humana.

No puede eliminarse completamente.

No puede erradicarse mediante decretos.

No puede desaparecer por decisión política.

Forma parte de la existencia.

Y cuando una sociedad deja de aceptar esta realidad, corre el riesgo de empezar a considerar insoportable a quien la encarna.

La dignidad no depende de la autonomía

Gran parte de los argumentos favorables a la eutanasia descansan sobre una idea recurrente.

La dignidad estaría vinculada a la autonomía.

A la independencia.

A la capacidad de controlar la propia existencia.

A la ausencia de dependencia respecto a terceros.

Pero esta premisa plantea problemas evidentes.

Si la dignidad depende de la autonomía, ¿qué ocurre con el recién nacido?

Si depende de la independencia, ¿qué ocurre con quien sufre una discapacidad grave?

Si depende de la capacidad funcional, ¿qué ocurre con el anciano que necesita ayuda para realizar tareas básicas?

La respuesta resulta incómoda.

Porque ninguna de esas personas pierde su dignidad.

No la pierde el niño.

No la pierde el enfermo.

No la pierde el discapacitado.

No la pierde el anciano.

La dependencia puede afectar a la autonomía.

Pero no afecta a la dignidad.

Confundir ambas cosas constituye uno de los errores antropológicos más graves de nuestro tiempo.

El mensaje oculto

Toda ley posee una dimensión pedagógica.

Toda ley transmite valores.

Toda ley enseña algo.

Incluso cuando no pretende hacerlo.

Por eso la legalización de la eutanasia produce efectos que trascienden los casos concretos.

Introduce una nueva forma de contemplar determinadas situaciones humanas.

El anciano dependiente empieza a preguntarse si constituye una carga.

El enfermo grave comienza a cuestionarse si merece seguir ocupando recursos.

La persona vulnerable puede llegar a sentir la obligación moral de desaparecer para no perjudicar a sus familiares.

Se trata de una presión sutil.

Frecuentemente invisible.

Pero profundamente real.

Y precisamente por ello merece atención.

Porque la libertad absoluta raramente existe.

Las decisiones humanas siempre se desarrollan dentro de contextos culturales concretos.

Cuando la solución es el paciente

Existe una diferencia esencial entre la medicina tradicional y determinadas tendencias contemporáneas.

La medicina clásica combatía la enfermedad.

Combatía el dolor.

Combatía el sufrimiento.

Intentaba salvar al paciente.

La lógica de la eutanasia introduce un desplazamiento.

Cuando la enfermedad no puede eliminarse, comienza a plantearse la eliminación del enfermo.

Cuando el sufrimiento no desaparece completamente, comienza a contemplarse la desaparición del sufriente.

El cambio resulta enorme.

Y merece ser analizado con serenidad.

Porque una civilización que acepta este principio modifica profundamente la relación entre medicina, ética y vida humana.

Los cuidados paliativos

Resulta significativo que el debate sobre la eutanasia eclipse con frecuencia otra cuestión fundamental.

Los cuidados paliativos.

La inmensa mayoría de las personas teme el dolor.

Teme la soledad.

Teme el abandono.

Teme la pérdida de dignidad.

Teme convertirse en una carga.

Y precisamente por eso los cuidados paliativos representan una de las respuestas más humanas desarrolladas por la medicina moderna.

No eliminan al paciente.

Eliminan o reducen el sufrimiento.

No aceleran la muerte.

Acompañan a la persona durante el proceso natural de morir.

No consideran al enfermo un problema.

Lo consideran un ser humano necesitado de ayuda.

La diferencia moral resulta decisiva.

Porque una cosa es combatir el dolor.

Y otra muy distinta combatir al que siente dolor.

El último examen de una civilización

Toda sociedad termina enfrentándose a una pregunta fundamental.

¿Qué hacemos con quienes ya no son fuertes?

¿Qué hacemos con quienes ya no son productivos?

¿Qué hacemos con quienes dependen de otros?

¿Qué hacemos con quienes necesitan cuidados permanentes?

La respuesta define el nivel moral de una civilización.

No por la forma en que trata a los triunfadores.

No por la forma en que trata a los poderosos.

Sino por la forma en que trata a quienes nada pueden ofrecer a cambio.

Y precisamente ahí se encuentra la diferencia entre una cultura de la vida y una cultura del descarte.

La primera protege al vulnerable.

La segunda comienza a contemplarlo como un problema.

La primera responde con solidaridad.

La segunda responde con eliminación.

La primera afirma que toda vida humana conserva dignidad hasta su muerte natural.

La segunda convierte esa dignidad en algo condicionado por la autonomía, la utilidad o la ausencia de sufrimiento.

Y ésa es una diferencia que ninguna cantidad de eufemismos puede ocultar.

Capítulo XII

La lógica del descarte

Aborto y eutanasia suelen presentarse como cuestiones completamente distintas.

Una afecta al comienzo de la vida.

La otra a su tramo final.

Una se refiere a quienes todavía no han nacido.

La otra a quienes se aproximan a la muerte.

Y, sin embargo, ambas comparten una misma raíz filosófica.

Una misma lógica.

Una misma manera de contemplar la dignidad humana.

Por eso resulta tan frecuente encontrar a los mismos grupos políticos defendiendo simultáneamente ambas prácticas.

No se trata de una coincidencia.

Existe una coherencia interna.

Una visión común del hombre.

Y esa visión puede resumirse en una expresión que ha adquirido gran relevancia durante los últimos años: la cultura del descarte.

Del ser humano al problema humano

Toda cultura establece mecanismos para afrontar la vulnerabilidad.

Porque la vulnerabilidad forma parte inseparable de la condición humana.

El niño depende de sus padres.

El enfermo depende de quienes lo cuidan.

El anciano depende de su familia, de los profesionales sanitarios o de la comunidad.

La cuestión decisiva consiste en determinar cómo responde una sociedad a esa dependencia.

La tradición humanista respondió mediante la solidaridad.

Mediante el cuidado.

Mediante la protección.

Mediante la responsabilidad.

La cultura del descarte introduce una lógica diferente.

La dependencia deja de contemplarse como una llamada a la solidaridad.

Comienza a percibirse como un problema.

Y cuando algo se convierte en problema, surge inmediatamente la tentación de eliminarlo.

El lenguaje de la eficiencia

Una de las características más llamativas de las sociedades contemporáneas es la creciente influencia de criterios económicos y utilitarios sobre ámbitos tradicionalmente regidos por principios morales.

La eficiencia.

La productividad.

La rentabilidad.

La optimización de recursos.

Todos estos conceptos poseen utilidad en determinados contextos.

Pero se vuelven peligrosos cuando invaden el terreno de la dignidad humana.

Porque el ser humano no es una empresa.

No es una máquina.

No es un balance contable.

No es una inversión financiera.

Sin embargo, poco a poco se extiende una mentalidad que tiende a evaluar las situaciones humanas utilizando categorías propias de la gestión económica.

¿Cuánto cuesta?

¿Cuánto produce?

¿Cuánto consume?

¿Cuánto aporta?

La pregunta aparentemente inocente termina convirtiéndose en criterio moral.

Y cuando eso sucede, los más vulnerables siempre salen perjudicados.

El anciano como carga

Resulta significativo observar cómo determinadas expresiones aparecen cada vez con mayor frecuencia.

Envejecimiento de la población.

Coste de las pensiones.

Presión sobre los servicios sanitarios.

Gasto asociado a la dependencia.

Ninguna de estas cuestiones carece de importancia.

Todas merecen análisis rigurosos.

Pero existe un riesgo.

El riesgo de comenzar a contemplar a los ancianos principalmente desde la perspectiva del coste.

No como personas.

No como depositarios de experiencia.

No como miembros valiosos de la comunidad.

Sino como un problema presupuestario.

La pendiente resulta resbaladiza.

Porque una vez que la utilidad sustituye a la dignidad, las preguntas cambian.

Y las respuestas también.

El no nacido como inconveniente

Algo semejante ocurre con el aborto.

La llegada de un hijo deja de percibirse prioritariamente como una nueva vida humana.

Comienza a interpretarse como una circunstancia que puede interferir en determinados proyectos personales.

La cuestión central deja de ser la existencia del nuevo ser humano.

La atención se desplaza hacia las dificultades que puede generar.

Las consecuencias económicas.

Las limitaciones profesionales.

Las alteraciones de planes previamente establecidos.

La vida deja de ocupar el centro.

El problema ocupa su lugar.

Y cuando eso ocurre, la eliminación del problema comienza a parecer una solución razonable.

La sociedad de la comodidad

Existe además un elemento cultural que no debe subestimarse.

La progresiva incapacidad para aceptar el sacrificio.

Durante siglos, las sociedades humanas comprendieron que toda vida valiosa exige renuncias.

La amistad exige tiempo.

La familia exige esfuerzo.

La educación exige disciplina.

La libertad exige responsabilidad.

La convivencia exige obligaciones.

Nada importante se consigue sin sacrificio.

Sin embargo, una parte significativa de la cultura contemporánea parece orientada hacia la eliminación sistemática de cualquier incomodidad.

Todo debe ser inmediato.

Todo debe ser fácil.

Todo debe ser cómodo.

Todo debe adaptarse a los deseos individuales.

En ese contexto, la dependencia ajena se convierte fácilmente en una molestia.

El hijo exige sacrificios.

El enfermo exige sacrificios.

El anciano exige sacrificios.

Y precisamente por ello la cultura del descarte encuentra un terreno especialmente favorable.

El descarte como criterio civilizatorio

La verdadera cuestión no reside únicamente en determinadas leyes.

Reside en una determinada mentalidad.

La mentalidad según la cual el valor de una vida depende de factores externos.

Su utilidad.

Su autonomía.

Su productividad.

Su comodidad para terceros.

Su ausencia de dependencia.

Cuando estos criterios ocupan el lugar de la dignidad humana, el descarte se convierte en una posibilidad permanente.

Hoy afecta al no nacido.

Mañana puede afectar al anciano.

Después al discapacitado.

Más tarde a cualquier persona considerada excesivamente costosa o dependiente.

Porque el principio es siempre el mismo.

Y una vez aceptado, resulta extraordinariamente difícil establecer límites racionales.

La experiencia histórica

La historia ofrece abundantes ejemplos.

Cada vez que una sociedad ha comenzado a clasificar vidas humanas según su valor relativo, las consecuencias han terminado siendo devastadoras.

No importa la ideología concreta.

No importa el sistema político.

No importa la época.

El resultado siempre ha sido parecido.

Algunas vidas pasan a ser consideradas plenamente dignas de protección.

Otras reciben una protección reducida.

Y otras quedan directamente excluidas.

La degradación suele comenzar lentamente.

Casi imperceptiblemente.

Pero una vez iniciada resulta difícil detenerla.

Por eso las sociedades verdaderamente libres establecen principios inviolables.

Límites morales.

Líneas rojas.

Fronteras que no deben cruzarse.

Y la dignidad inherente de toda vida humana ha sido históricamente una de esas fronteras.

El rostro humano de la vulnerabilidad

Quizá el mayor error de nuestro tiempo consista en contemplar la vulnerabilidad como una excepción.

Como algo que afecta únicamente a determinados grupos.

A determinadas personas.

A determinados momentos.

La realidad es muy distinta.

La vulnerabilidad nos afecta a todos.

Todos comenzamos nuestra existencia dependiendo completamente de otros.

Todos necesitaremos ayuda en algún momento.

Todos enfermaremos.

Todos envejeceremos.

Todos conoceremos la fragilidad.

La dependencia no constituye una anomalía.

Constituye una dimensión esencial de la condición humana.

Y precisamente por ello una civilización verdaderamente humana no elimina al vulnerable.

Lo protege.

No lo descarta.

Lo acompaña.

No lo considera un problema.

Lo considera una responsabilidad compartida.

El verdadero progreso

Quizá haya llegado el momento de formular una pregunta incómoda.

¿Qué entendemos exactamente por progreso?

¿Es progreso eliminar al no nacido?

¿Es progreso facilitar la muerte del anciano dependiente?

¿Es progreso reducir la vulnerabilidad mediante la desaparición de quienes la encarnan?

¿O el verdadero progreso consiste en desarrollar mayores capacidades de cuidado, solidaridad y protección?

La respuesta determinará no sólo nuestras leyes.

Determinará también el tipo de civilización que deseamos legar a quienes vengan después.

Porque una sociedad se define menos por la riqueza que acumula que por la forma en que trata a quienes nada pueden ofrecerle a cambio.

Capítulo XIII

Europa: una civilización cansada de sí misma

Las civilizaciones rara vez desaparecen de manera repentina.

No suelen derrumbarse de un día para otro.

No acostumbran a morir en una única batalla.

Ni siquiera en una única generación.

La decadencia suele ser mucho más silenciosa.

Más lenta.

Más difícil de percibir para quienes la están viviendo.

Las personas continúan trabajando.

Las instituciones siguen funcionando.

Los comercios permanecen abiertos.

Las ciudades conservan su actividad cotidiana.

Y, sin embargo, bajo la superficie, algo fundamental comienza a deteriorarse.

La confianza en el futuro.

La voluntad de continuidad.

La decisión colectiva de seguir existiendo.

Eso es precisamente lo que parece estar ocurriendo en buena parte de Europa.

Una anomalía histórica

Nunca en la historia del continente se había producido una situación semejante.

Europa disfruta de niveles de bienestar material que habrían parecido inimaginables para generaciones anteriores.

La alimentación es abundante.

La atención sanitaria alcanza niveles extraordinarios.

La mortalidad infantil se encuentra entre las más bajas de la historia.

La esperanza de vida supera ampliamente la de cualquier época anterior.

La educación es accesible para la inmensa mayoría de la población.

Y, sin embargo, los europeos tienen cada vez menos hijos.

La contradicción resulta llamativa.

Las sociedades más prósperas de la historia son incapaces de garantizar su propio relevo generacional.

Aquello que generaciones mucho más pobres consiguieron durante siglos parece escapar a las generaciones actuales.

La pregunta surge inevitablemente.

¿Por qué?

El agotamiento espiritual

Las explicaciones económicas resultan insuficientes.

Ayudan a comprender una parte del fenómeno.

Pero no explican su totalidad.

Si la riqueza fuese la clave principal, las sociedades más acomodadas serían también las más fecundas.

Y ocurre justamente lo contrario.

Nos encontramos, por tanto, ante algo más profundo.

Algo que afecta a la visión que una civilización tiene de sí misma.

A su confianza en el porvenir.

A su percepción de la vida.

A su relación con la historia.

Durante siglos, Europa creyó en su continuidad.

Creyó que merecía la pena transmitir aquello que había recibido.

Creyó que existía un futuro digno de ser construido.

Hoy esa confianza parece haberse debilitado.

No desaparece completamente.

Pero se erosiona.

Se fragmenta.

Se vuelve incierta.

Y cuando una civilización deja de confiar en sí misma, la natalidad suele convertirse en uno de los primeros indicadores visibles de esa crisis.

El miedo al futuro

Existe una diferencia esencial entre las sociedades que miran al futuro con esperanza y aquellas que lo contemplan con temor.

Las primeras tienden a invertir.

A construir.

A formar familias.

A tener hijos.

A proyectarse hacia delante.

Las segundas tienden a replegarse sobre sí mismas.

A concentrarse en el presente.

A minimizar riesgos.

A evitar compromisos duraderos.

A reducir horizontes.

La Europa contemporánea parece debatirse entre ambas tendencias.

Pero el peso creciente del pesimismo resulta difícil de ignorar.

Las noticias anuncian catástrofes permanentes.

Las crisis ocupan constantemente el centro de la atención pública.

La incertidumbre se convierte en estado habitual.

La confianza disminuye.

Y una sociedad dominada por el miedo termina teniendo dificultades para apostar por el futuro.

La ruptura de la continuidad

Durante siglos existió una convicción compartida.

Cada generación formaba parte de una cadena.

Recibía una herencia.

Y tenía el deber de transmitirla.

Hoy esa percepción parece cada vez más débil.

La continuidad histórica pierde relevancia.

El presente absorbe toda la atención.

Las generaciones futuras desaparecen del horizonte mental.

Y cuando desaparecen las generaciones futuras, también desaparecen muchas de las razones que impulsan a construir, conservar y transmitir.

No se trata únicamente de tener hijos.

Se trata de la manera en que una civilización comprende su propia existencia.

El rechazo de la propia herencia

Existe además otro fenómeno particularmente significativo.

Durante buena parte de su historia, Europa contempló sus realizaciones con legítimo orgullo.

Sus universidades.

Sus descubrimientos científicos.

Su filosofía.

Su literatura.

Su arte.

Sus instituciones jurídicas.

Su concepción de la dignidad humana.

Sus avances políticos.

Sus tradiciones culturales.

Naturalmente, también reconocía sus errores.

Sus guerras.

Sus injusticias.

Sus conflictos.

Pero mantenía una visión equilibrada de sí misma.

En las últimas décadas parece haberse producido un cambio.

Una parte importante de las élites culturales y políticas occidentales parece sentirse más cómoda denunciando la herencia recibida que explicando sus aportaciones.

Más interesada en los errores que en los logros.

Más inclinada hacia la culpabilidad que hacia la gratitud.

Y cuando una civilización comienza a avergonzarse de sí misma, termina teniendo dificultades para justificar su continuidad.

El síntoma demográfico

La caída de la natalidad constituye precisamente uno de los síntomas más visibles de esta crisis.

Porque los hijos representan una apuesta por el futuro.

Una declaración de confianza.

Una afirmación implícita de continuidad.

Cuando disminuye drásticamente el número de hijos, conviene preguntarse qué está ocurriendo bajo la superficie.

Las estadísticas describen el fenómeno.

Pero no explican sus causas últimas.

Las causas últimas pertenecen al ámbito de las ideas.

De los valores.

De las creencias.

De la cultura.

De la visión del hombre.

Y es precisamente ahí donde debemos dirigir nuestra atención.

Una civilización que duda de sí misma

Las grandes civilizaciones de la historia cometieron errores.

Muchas desaparecieron.

Algunas fueron conquistadas.

Otras se fragmentaron.

Pero pocas parecieron tan dubitativas respecto a su propia continuidad como la Europa actual.

Una Europa envejecida.

Próspera pero insegura.

Poderosa pero vacilante.

Rica pero demográficamente exhausta.

Y esa combinación resulta especialmente peligrosa.

Porque una civilización puede sobrevivir a la pobreza.

Puede sobrevivir a derrotas militares.

Puede sobrevivir a gobiernos incompetentes.

Lo que difícilmente puede sobrevivir es a la pérdida de voluntad para perpetuarse.

La advertencia silenciosa

La demografía posee una ventaja sobre las ideologías.

No miente.

No participa en campañas electorales.

No redacta manifiestos.

No interviene en tertulias.

Simplemente refleja comportamientos acumulados durante décadas.

Y los datos europeos transmiten un mensaje inequívoco.

Algo se ha roto.

Algo esencial.

Algo relacionado con la confianza en el futuro.

Con la transmisión de la vida.

Con la continuidad de la civilización.

Comprender ese fenómeno constituye uno de los mayores desafíos intelectuales y políticos de nuestro tiempo.

Porque las consecuencias no aparecerán plenamente mañana.

Ni pasado mañana.

Aparecerán dentro de varias décadas.

Cuando las generaciones que hoy faltan debieran estar sosteniendo las sociedades europeas.

Y entonces quizá muchos descubran que los problemas demográficos nunca fueron simplemente problemas demográficos.

Fueron síntomas de una crisis mucho más profunda.

Capítulo XIV

Xavier Barraycoa y el suicidio demográfico de Occidente

Uno de los análisis más sugerentes y provocadores sobre la crisis demográfica europea procede del sociólogo español Xavier Barraycoa.

Su tesis central resulta tan sencilla como inquietante.

Europa no se encuentra únicamente ante un problema de natalidad.

Europa se encuentra ante un proceso de suicidio demográfico.

La elección del término no es casual.

No habla de accidente.

No habla de fatalidad.

No habla de catástrofe natural.

Habla de un fenómeno provocado, al menos en parte, por decisiones culturales, políticas e ideológicas adoptadas durante décadas.

Y precisamente ahí reside la gravedad del problema.

Porque una sociedad puede defenderse frente a amenazas exteriores.

Puede reconstruirse después de una guerra.

Puede recuperarse de una crisis económica.

Pero resulta mucho más difícil reaccionar cuando la amenaza procede de sus propias convicciones.

Una civilización que deja de reproducirse

Toda civilización necesita tres elementos para sobrevivir.

Necesita territorio.

Necesita cultura.

Y necesita personas.

La cuestión parece elemental.

Sin embargo, con frecuencia se olvida.

Las naciones no se perpetúan mediante discursos.

Ni mediante constituciones.

Ni mediante presupuestos.

Ni mediante declaraciones institucionales.

Se perpetúan porque nacen niños.

Porque existen familias.

Porque una generación sustituye a la anterior.

Porque la vida continúa.

Cuando ese mecanismo se interrumpe, toda la estructura comienza a debilitarse.

Puede tardar décadas.

Incluso siglos.

Pero el desenlace termina siendo inevitable.

Una comunidad que deja de reproducirse acaba desapareciendo.

Y ésa es precisamente la realidad que reflejan las estadísticas europeas.

La paradoja occidental

La paradoja resulta extraordinaria.

Las sociedades más libres.

Más seguras.

Más ricas.

Más educadas.

Más protegidas.

Son precisamente las que presentan mayores dificultades para garantizar su continuidad demográfica.

Mientras tanto, pueblos mucho más pobres continúan creciendo.

Mantienen tasas de natalidad superiores.

Conservan una fuerte orientación familiar.

Y transmiten con mayor intensidad sus tradiciones culturales.

La contradicción obliga a reflexionar.

Porque si la prosperidad material no garantiza la continuidad demográfica, entonces las causas deben encontrarse en otra parte.

Y es ahí donde Barraycoa sitúa el núcleo del problema.

En la cultura.

El eclipse de la familia

Durante siglos, la familia constituyó la institución central de la vida social.

No porque fuese perfecta.

Nunca lo fue.

No porque estuviera libre de conflictos.

Jamás lo estuvo.

Sino porque cumplía funciones esenciales.

Transmitía valores.

Transmitía conocimientos.

Transmitía hábitos.

Transmitía identidad.

Transmitía vida.

Y precisamente por ello toda civilización descansaba sobre ella.

Sin embargo, durante las últimas décadas la familia ha sido progresivamente desplazada del centro de la vida social.

No necesariamente mediante ataques frontales.

Con frecuencia mediante procesos mucho más sutiles.

Cambios culturales.

Cambios educativos.

Cambios legislativos.

Cambios en las prioridades colectivas.

El resultado se encuentra a la vista.

Menos matrimonios.

Menos hijos.

Más rupturas familiares.

Más hogares unipersonales.

Más aislamiento.

Más soledad.

Más incertidumbre.

Y una creciente dificultad para asegurar la continuidad generacional.

El hijo como problema

Quizá ningún indicador refleje mejor esta transformación.

Durante siglos, los hijos fueron contemplados como una riqueza.

Una responsabilidad.

Un motivo de esperanza.

Una continuación de la familia.

Una promesa de futuro.

Hoy, con demasiada frecuencia, aparecen presentados como una carga.

Como un coste.

Como una limitación.

Como una amenaza para la realización personal.

Como un obstáculo para determinados proyectos profesionales o económicos.

La inversión cultural resulta evidente.

Y sus consecuencias también.

Porque las sociedades terminan actuando conforme a las ideas que difunden.

Si los hijos son presentados como un problema, habrá menos hijos.

Si la maternidad aparece como una amenaza, habrá menos maternidad.

Si la paternidad pierde prestigio social, habrá menos padres dispuestos a asumirla.

Las ideas tienen consecuencias.

Y la demografía suele ser uno de los lugares donde esas consecuencias terminan haciéndose visibles.

La ruptura de la transmisión

Barraycoa insiste en una idea especialmente relevante.

Las crisis demográficas son también crisis de transmisión.

Una civilización no sobrevive únicamente porque nazcan niños.

Sobrevive porque esos niños reciben una herencia cultural.

Una lengua.

Una historia.

Un conjunto de referencias compartidas.

Una identidad colectiva.

Cuando esa transmisión se debilita, la continuidad de la civilización entra en peligro.

Y precisamente eso parece estar ocurriendo en amplias zonas de Occidente.

La confianza en la propia tradición disminuye.

La memoria histórica común se fragmenta.

Los relatos compartidos se erosionan.

La identidad colectiva se debilita.

Y, paralelamente, disminuye también la voluntad de transmitir la vida.

No se trata de fenómenos independientes.

Forman parte de un mismo proceso.

Aborto e invierno demográfico

Es en este punto donde el aborto adquiere una dimensión que trasciende el ámbito estrictamente moral.

No se trata únicamente de una cuestión ética.

No se trata únicamente de una cuestión jurídica.

También posee una dimensión demográfica.

Porque más de cien mil abortos anuales representan una magnitud imposible de ignorar.

Naturalmente, el invierno demográfico español no puede explicarse exclusivamente por esta causa.

Sería una simplificación.

Pero tampoco puede comprenderse plenamente sin tenerla en cuenta.

La cuestión no es sólo cuantitativa.

También es cultural.

Una sociedad que considera normal la eliminación anual de más de cien mil vidas humanas en gestación transmite inevitablemente un determinado mensaje acerca del valor de la natalidad.

Acerca del valor de los hijos.

Acerca del valor de la propia continuidad generacional.

Y ese mensaje acaba influyendo sobre el conjunto de la cultura.

La desaparición silenciosa

Uno de los aspectos más inquietantes del fenómeno es su lentitud.

Las invasiones son visibles.

Las guerras son visibles.

Las revoluciones son visibles.

La decadencia demográfica no.

Avanza silenciosamente.

Año tras año.

Generación tras generación.

Sin estridencias.

Sin dramatismo aparente.

Hasta que las consecuencias comienzan a resultar evidentes.

Escuelas que cierran.

Pueblos que desaparecen.

Universidades que reducen alumnado.

Mercados laborales tensionados.

Sistemas de pensiones sometidos a presión creciente.

Pirámides demográficas invertidas.

Y entonces muchos descubren que los efectos visibles comenzaron décadas antes.

Cuando todavía parecía posible corregir la tendencia.

Una cuestión de supervivencia

Por eso Barraycoa insiste en que no nos encontramos únicamente ante una cuestión estadística.

Nos encontramos ante una cuestión de supervivencia cultural.

Porque una civilización puede perder riqueza y recuperarla.

Puede perder influencia política y recuperarla.

Puede sufrir derrotas militares y recuperarse.

Pero ninguna civilización puede sobrevivir indefinidamente a la desaparición de las generaciones destinadas a sucederla.

Y ésa es precisamente la realidad que España parece negarse a contemplar de frente.

Capítulo XV

La desaparición silenciosa de España

Las naciones rara vez desaparecen proclamando su final.

No suelen convocar ceremonias de despedida.

No redactan actas de defunción.

No izan banderas negras anunciando su ocaso.

Normalmente desaparecen mientras sus habitantes continúan convencidos de que todo seguirá igual.

Precisamente por eso la crisis demográfica española resulta tan peligrosa.

Porque avanza lentamente.

Sin estridencias.

Sin sobresaltos.

Sin despertar la alarma que correspondería a la magnitud del problema.

Sin embargo, la realidad continúa acumulándose año tras año.

Y la realidad posee una cualidad incómoda.

Puede ignorarse durante algún tiempo.

Pero nunca indefinidamente.

Los pueblos vacíos

Uno de los síntomas más visibles se encuentra en la llamada España vacía.

Miles de municipios han perdido población de forma constante durante décadas.

Calles donde ya apenas juegan niños.

Escuelas cerradas por falta de alumnos.

Consultorios médicos que desaparecen.

Comercios que bajan definitivamente la persiana.

Parroquias sin fieles.

Casas abandonadas.

Tierras sin cultivar.

La imagen se repite desde Galicia hasta Aragón.

Desde Castilla hasta Extremadura.

Desde León hasta amplias zonas de Andalucía.

No se trata únicamente de un fenómeno económico.

Es también un fenómeno humano.

Porque detrás de cada pueblo que pierde habitantes desaparecen historias.

Costumbres.

Tradiciones.

Formas de vida.

Conocimientos acumulados durante generaciones.

Una parte del patrimonio cultural español se desvanece silenciosamente.

La pirámide invertida

La demografía suele representarse mediante pirámides.

Durante siglos, la base fue amplia.

Muchos niños.

Muchos jóvenes.

Menos adultos.

Todavía menos ancianos.

La forma resultaba lógica.

Reflejaba una sociedad que se renovaba continuamente.

Hoy la figura comienza a parecerse cada vez menos a una pirámide.

Y cada vez más a un cilindro o incluso a una estructura invertida.

La base se estrecha.

Las capas superiores se ensanchan.

Hay menos nacimientos.

Menos jóvenes.

Más jubilados.

Más personas dependientes.

Más necesidades asistenciales.

La consecuencia resulta inevitable.

Cada vez menos trabajadores sostienen a cada vez más pensionistas.

El sistema de pensiones

Aquí aparece una cuestión especialmente delicada.

Durante años se ha debatido sobre el futuro de las pensiones como si se tratara exclusivamente de un problema financiero.

No lo es.

O, al menos, no principalmente.

Es un problema demográfico.

Los sistemas de reparto descansan sobre una premisa básica.

La existencia de suficientes cotizantes para financiar a quienes han dejado de trabajar.

Cuando disminuye el número de cotizantes potenciales y aumenta el número de pensionistas, las tensiones aparecen inevitablemente.

Pueden retrasarse mediante deuda.

Pueden disimularse mediante transferencias presupuestarias.

Pueden aplazarse mediante ingeniería financiera.

Pero ninguna de esas soluciones altera el problema fundamental.

La escasez de nacimientos de hoy se convierte en escasez de trabajadores mañana.

Y la escasez de trabajadores mañana termina afectando al conjunto del sistema.

La economía necesita personas

Con frecuencia se habla de crecimiento económico como si pudiera existir independientemente de la población.

Pero toda economía necesita personas.

Trabajadores.

Consumidores.

Emprendedores.

Investigadores.

Profesionales.

Empresarios.

Agricultores.

Técnicos.

La riqueza no surge espontáneamente.

Es producida por seres humanos.

Cuando disminuye el número de personas en edad activa, el potencial económico también se resiente.

Algunas innovaciones tecnológicas pueden compensar parcialmente esta tendencia.

Pero ninguna tecnología sustituye completamente a una población que deja de renovarse.

La cuestión vuelve a ser demográfica.

Y, en último término, cultural.

El peso político de la población

Existe además otra consecuencia frecuentemente olvidada.

El peso político.

Las naciones no sólo compiten mediante ejércitos o economías.

También mediante población.

La influencia internacional guarda una estrecha relación con el número de habitantes, su estructura demográfica y su capacidad de renovación.

Una España envejecida y con escasa natalidad tendrá inevitablemente menor peso relativo en Europa y en el mundo.

Menor capacidad de influencia.

Menor dinamismo.

Menor capacidad de proyección.

La demografía termina afectando a todos los ámbitos de la vida nacional.

La sustitución de la realidad por la propaganda

Quizá uno de los aspectos más sorprendentes de esta situación sea la escasa atención que recibe.

Los datos son públicos.

Las tendencias son conocidas.

Los especialistas llevan décadas advirtiéndolo.

Y, sin embargo, el asunto raramente ocupa el lugar que merece en el debate público.

Las campañas electorales pasan.

Los gobiernos cambian.

Las polémicas se suceden.

Pero la cuestión fundamental permanece en segundo plano.

Como si la sociedad española hubiera decidido no mirar directamente el problema.

Como si bastara con ignorarlo para hacerlo desaparecer.

La realidad demográfica, sin embargo, no atiende a consignas.

Ni a discursos.

Ni a campañas publicitarias.

Simplemente sigue su curso.

La nación que envejece

Toda nación necesita juventud.

No únicamente por razones económicas.

También por razones culturales.

La juventud aporta energía.

Creatividad.

Impulso.

Capacidad de innovación.

Voluntad de construir.

Deseo de explorar nuevos caminos.

Una sociedad excesivamente envejecida corre el riesgo de perder parte de ese dinamismo.

No porque los mayores carezcan de valor.

Al contrario.

La experiencia constituye una riqueza extraordinaria.

El problema aparece cuando la experiencia deja de complementarse con nuevas generaciones.

Cuando la renovación se debilita.

Cuando la continuidad comienza a romperse.

El riesgo de irreversibilidad

Existe un momento especialmente peligroso en todo proceso demográfico.

El momento en que la recuperación se vuelve extraordinariamente difícil.

Porque las generaciones que faltan hoy son las que deberían formar las familias del mañana.

Cada cohorte reducida produce otra cohorte todavía más reducida.

La dinámica se retroalimenta.

Y cuanto más tiempo transcurre, más complicado resulta revertirla.

Por eso tantos especialistas insisten en la urgencia del problema.

No porque las consecuencias vayan a manifestarse plenamente mañana.

Sino porque cuando se manifiesten quizá resulte demasiado tarde para corregir determinadas tendencias.

El silencio más elocuente

Quizá el dato más revelador no sea estadístico.

Quizá sea cultural.

Una sociedad verdaderamente preocupada por su futuro convertiría esta cuestión en prioridad nacional.

Debatiría constantemente sobre ella.

Buscaría soluciones.

Movilizaría recursos.

Analizaría causas.

Sin embargo, sucede justamente lo contrario.

La crisis demográfica aparece y desaparece periódicamente del debate público, como el Guadiana con el que comenzaba este ensayo.

Surge durante unos días.

Se menciona brevemente.

Y vuelve a desaparecer.

Mientras tanto, los nacimientos continúan disminuyendo.

Los abortos continúan produciéndose.

Los pueblos continúan vaciándose.

Y España continúa envejeciendo.

Silenciosamente.

Año tras año.

Capítulo XVI

La raíz cristiana de la dignidad humana

Llegados a este punto resulta inevitable formular una pregunta fundamental.

¿De dónde procede la idea según la cual toda vida humana posee dignidad?

La pregunta no es académica.

No es una curiosidad histórica.

Es una cuestión decisiva.

Porque toda civilización se construye sobre determinadas creencias fundamentales.

Y cuando esas creencias desaparecen o se debilitan, las instituciones que nacieron de ellas terminan debilitándose también.

Hoy hablamos constantemente de derechos humanos.

De igualdad.

De dignidad.

De respeto a la persona.

De protección de los vulnerables.

Pero pocas veces nos preguntamos de dónde surgieron esas ideas.

Y sin comprender sus raíces resulta imposible comprender plenamente la crisis cultural que atraviesa Occidente.

El mundo antiguo

La Antigüedad clásica produjo realizaciones extraordinarias.

La filosofía griega.

El derecho romano.

La literatura.

La arquitectura.

La ciencia.

La política.

Todo ello constituye parte esencial de nuestra herencia cultural.

Sin embargo, conviene evitar idealizaciones.

El mundo antiguo desconocía muchas de las ideas que hoy consideramos evidentes.

La esclavitud era normal.

La exposición de recién nacidos era frecuente.

Los enfermos y discapacitados carecían con frecuencia de protección efectiva.

La vida humana no era considerada universalmente inviolable.

Su valor dependía muchas veces de la posición social, la ciudadanía, la riqueza o la utilidad.

Roma produjo grandes juristas.

Grecia produjo grandes filósofos.

Pero ninguna de ellas llegó a formular plenamente la idea moderna de la dignidad universal de toda persona.

Una revolución silenciosa

Fue el cristianismo quien introdujo una transformación radical.

No mediante ejércitos.

No mediante revoluciones políticas.

No mediante imposiciones estatales.

Sino mediante una idea extraordinariamente sencilla.

Cada ser humano posee un valor inmenso porque ha sido creado a imagen y semejanza de Dios.

Cada ser humano.

No únicamente el ciudadano.

No únicamente el hombre libre.

No únicamente el poderoso.

No únicamente el sano.

No únicamente el inteligente.

Todos.

El esclavo.

El pobre.

El extranjero.

El enfermo.

El anciano.

El recién nacido.

El discapacitado.

Todos compartían una misma dignidad esencial.

La afirmación resultaba revolucionaria.

Y precisamente por eso transformó progresivamente la civilización occidental.

La igualdad radical

Hoy hablamos constantemente de igualdad.

Pero rara vez recordamos que la igualdad esencial de todos los seres humanos no constituía una evidencia universal antes de la expansión del cristianismo.

Las sociedades antiguas eran profundamente jerárquicas.

Las diferencias jurídicas entre personas podían ser enormes.

La dignidad dependía muchas veces de circunstancias externas.

El cristianismo introdujo una idea nueva.

Todos los hombres poseen la misma naturaleza.

Todos son igualmente criaturas de Dios.

Todos son igualmente responsables de sus actos.

Todos poseen un alma inmortal.

Todos merecen respeto.

A partir de esa convicción comenzaron a desarrollarse lentamente instituciones desconocidas hasta entonces.

Los hospitales

Resulta significativo recordar un dato frecuentemente olvidado.

Los hospitales, tal como los entendemos hoy, nacieron en gran medida dentro del mundo cristiano.

Naturalmente existieron formas anteriores de asistencia.

Pero la idea de crear instituciones específicamente dedicadas al cuidado sistemático de enfermos, pobres y desvalidos se desarrolló de manera singular bajo la influencia cristiana.

La razón era sencilla.

El enfermo no constituía un estorbo.

No constituía un recurso defectuoso.

No constituía una carga prescindible.

Constituía una persona.

Y precisamente por ello merecía cuidados.

La lógica era completamente distinta a la que dominaba muchas sociedades antiguas.

Los huérfanos, los ancianos y los abandonados

Lo mismo ocurrió con los huérfanos.

Con los ancianos.

Con los pobres.

Con los abandonados.

Con los discapacitados.

La caridad cristiana no nació de cálculos económicos.

No surgió de teorías utilitaristas.

Procedía de una convicción moral.

La convicción de que cada persona posee dignidad propia.

Incluso cuando no produce riqueza.

Incluso cuando necesita ayuda.

Incluso cuando depende completamente de otros.

Precisamente entonces.

Especialmente entonces.

La paradoja contemporánea

Y aquí aparece una de las grandes paradojas de nuestro tiempo.

Buena parte de Occidente continúa defendiendo los derechos humanos.

Continúa invocando la dignidad humana.

Continúa proclamando la igualdad esencial de todas las personas.

Pero simultáneamente rechaza o ignora cada vez más los fundamentos culturales y filosóficos que dieron origen a esas ideas.

Es como intentar conservar los frutos después de arrancar las raíces.

Durante algún tiempo puede funcionar.

Pero no indefinidamente.

Porque las ideas necesitan fundamentos.

Y cuando los fundamentos desaparecen, las propias ideas comienzan a deteriorarse.

El debilitamiento de la dignidad

Precisamente eso es lo que observamos en muchos debates contemporáneos.

La dignidad humana sigue siendo proclamada.

Pero cada vez resulta más difícil explicar racionalmente por qué toda vida merece protección.

¿Por qué merece protección el anciano dependiente?

¿Por qué merece protección el discapacitado profundo?

¿Por qué merece protección el no nacido?

¿Por qué merece protección quien carece de autonomía?

La tradición cristiana respondía de manera inmediata.

Porque es persona.

Porque posee dignidad inherente.

Porque su valor no depende de circunstancias externas.

Cuando ese fundamento desaparece, la respuesta se vuelve mucho más incierta.

Y la incertidumbre acaba traduciéndose en legislaciones, políticas y costumbres.

Del valor absoluto al valor condicionado

Éste es probablemente el núcleo de la cuestión.

Durante siglos, la vida humana fue considerada valiosa por sí misma.

Hoy aparece con frecuencia una tendencia a vincular ese valor a determinadas condiciones.

Autonomía.

Calidad de vida.

Capacidad funcional.

Ausencia de sufrimiento.

Utilidad social.

Independencia.

La diferencia parece pequeña.

No lo es.

Es gigantesca.

Porque una dignidad condicionada deja de ser dignidad.

Se convierte en privilegio.

Y todo privilegio puede ampliarse, reducirse o retirarse.

La dignidad auténtica, en cambio, permanece.

No aumenta con la juventud.

No disminuye con la enfermedad.

No desaparece con la discapacidad.

No se extingue con la vejez.

Acompaña a la persona desde la concepción hasta la muerte natural.

El legado olvidado

Muchos de los principios que hoy consideramos evidentes nacieron precisamente de esta visión.

La igualdad esencial.

La protección del débil.

La asistencia al enfermo.

La defensa del huérfano.

La condena del infanticidio.

La limitación del poder político.

Los propios derechos humanos.

Todo ello forma parte de una herencia cultural concreta.

Una herencia que Europa parece olvidar con creciente rapidez.

Y quizá sea precisamente ese olvido una de las claves para comprender la crisis actual de la vida.

Porque cuando una civilización deja de recordar por qué protege a los vulnerables, termina preguntándose si realmente merece la pena seguir haciéndolo.

Y cuando esa pregunta aparece, el terreno queda preparado para la cultura del descarte.

Capítulo XVII

La gran inversión moral

Toda época posee sus contradicciones.

Pero pocas resultan tan profundas como la que caracteriza a buena parte de Occidente en el siglo XXI.

Nunca se ha hablado tanto de derechos humanos.

Nunca se ha hablado tanto de igualdad.

Nunca se ha hablado tanto de inclusión.

Nunca se ha hablado tanto de diversidad.

Y, sin embargo, nunca habían existido mecanismos tan sofisticados para excluir determinadas vidas humanas antes incluso de que lleguen a nacer.

La paradoja resulta extraordinaria.

Y merece una reflexión detenida.

Porque quizá nos encontremos ante una de las mayores inversiones morales de nuestro tiempo.

Los derechos humanos sin humanos

La expresión puede parecer provocadora.

Sin embargo, describe una realidad inquietante.

Los derechos humanos nacieron históricamente para proteger a las personas frente al poder.

Frente al Estado.

Frente a los abusos de la fuerza.

Frente a la arbitrariedad.

Su finalidad consistía precisamente en garantizar que ninguna persona pudiera ser privada de su dignidad por razones de raza, origen, condición social, enfermedad o debilidad.

Sin embargo, observamos hoy una tendencia curiosa.

Los derechos se multiplican.

Pero simultáneamente disminuye el número de seres humanos considerados titulares efectivos de esos derechos.

Algunos quedan excluidos antes de nacer.

Otros comienzan a quedar excluidos cuando la enfermedad o la dependencia aparecen.

Y cuanto más vulnerable resulta una persona, más incierta parece volverse su protección.

La contradicción resulta evidente.

El triunfo de la autonomía absoluta

Gran parte de esta transformación gira alrededor de un concepto central.

La autonomía.

La palabra posee un significado legítimo.

La capacidad de dirigir la propia vida constituye un bien valioso.

La libertad personal merece protección.

La responsabilidad individual merece reconocimiento.

El problema aparece cuando la autonomía se convierte en valor absoluto.

Cuando desplaza a todos los demás principios.

Cuando la dependencia comienza a interpretarse como una pérdida de valor humano.

Cuando la vulnerabilidad deja de despertar solidaridad y comienza a generar incomodidad.

Entonces aparece la inversión moral.

La autonomía pasa a determinar quién merece protección.

Y quienes carecen de ella comienzan a ocupar una posición cada vez más precaria.

El vulnerable como obstáculo

Toda cultura revela sus prioridades observando cómo trata a quienes menos pueden defenderse.

No a los fuertes.

No a los triunfadores.

No a los influyentes.

Sino a quienes dependen de otros.

Y precisamente aquí encontramos una de las señales más preocupantes de nuestro tiempo.

La vulnerabilidad comienza a percibirse como una anomalía.

Como una situación que debe corregirse.

Como un problema que exige solución.

La pregunta fundamental deja de ser:

«¿Cómo ayudamos a esta persona?»

Y pasa a convertirse en:

«¿Cómo resolvemos esta situación?»

La diferencia parece pequeña.

Pero transforma completamente el enfoque moral.

Porque cuando la persona desaparece del centro, el problema ocupa su lugar.

Y cuando el problema ocupa su lugar, la eliminación del problema comienza a parecer razonable.

La compasión invertida

Algo semejante ocurre con la compasión.

Durante siglos la compasión impulsó a proteger.

A cuidar.

A acompañar.

A aliviar.

Hoy observamos una tendencia creciente a identificar la compasión con la desaparición de aquello que provoca sufrimiento.

Y cuando el sufrimiento no puede eliminarse completamente, la tentación consiste en eliminar al sufriente.

La inversión resulta extraordinaria.

Porque utiliza exactamente el mismo lenguaje moral.

La misma sensibilidad.

Las mismas emociones.

Pero las orienta hacia conclusiones radicalmente distintas.

La compasión tradicional protegía al vulnerable.

La compasión invertida termina justificando su desaparición.

La igualdad selectiva

La igualdad constituye otro ejemplo revelador.

Las sociedades occidentales proclaman constantemente la igualdad de todos los seres humanos.

Y, sin embargo, aceptan simultáneamente que determinadas vidas reciban una protección mucho menor que otras.

La igualdad se convierte entonces en una declaración abstracta.

No en un principio efectivo.

Porque la verdadera igualdad comienza precisamente allí donde las diferencias son más visibles.

En la enfermedad.

En la discapacidad.

En la dependencia.

En la fragilidad.

Si la igualdad desaparece en esos casos, su significado comienza a vaciarse.

El progreso y sus espejismos

Existe además una tendencia particularmente característica de las sociedades modernas.

Identificar automáticamente novedad y progreso.

Lo nuevo se presenta como mejor.

Lo reciente se presenta como superior.

Lo tradicional aparece como sospechoso.

La innovación adquiere prestigio moral por sí misma.

Pero la historia enseña una lección diferente.

No todo cambio constituye un avance.

No toda innovación mejora la condición humana.

No toda ampliación jurídica representa necesariamente un progreso moral.

Las sociedades pueden equivocarse.

Las mayorías pueden equivocarse.

Los parlamentos pueden equivocarse.

Las modas culturales pueden equivocarse.

Precisamente por ello resulta imprescindible conservar principios capaces de resistir las fluctuaciones del momento.

La pérdida del sentido trágico

Quizá otra de las características más llamativas de nuestra época sea la dificultad para aceptar los límites de la existencia humana.

La enfermedad.

La dependencia.

La discapacidad.

El sufrimiento.

La muerte.

Todos ellos forman parte de la condición humana.

Siempre lo han hecho.

Siempre lo harán.

Sin embargo, una parte importante de la cultura contemporánea parece empeñada en negar esta realidad.

Todo límite debe desaparecer.

Toda fragilidad debe corregirse.

Toda dependencia debe eliminarse.

Toda imperfección debe ser superada.

Y cuando la realidad demuestra que eso no es posible, surge la frustración.

Entonces aparece la tentación de eliminar no el límite, sino a quien lo encarna.

El hombre contra sí mismo

Llegamos así a una paradoja profundamente inquietante.

La civilización que más ha proclamado la dignidad humana parece avanzar progresivamente hacia formas cada vez más sofisticadas de negarla.

No mediante violencia abierta.

No mediante persecuciones masivas.

No mediante mecanismos brutales.

Sino mediante procedimientos administrativos.

Lenguaje terapéutico.

Retórica compasiva.

Argumentos jurídicos.

Decisiones individuales.

Todo parece más amable.

Más racional.

Más civilizado.

Pero el resultado final sigue siendo el mismo.

Determinadas vidas reciben menos protección que otras.

Determinadas vidas son consideradas menos valiosas.

Determinadas vidas se vuelven progresivamente prescindibles.

Y precisamente ahí reside la gran inversión moral.

Una advertencia histórica

La historia enseña que las civilizaciones rara vez se derrumban únicamente por amenazas externas.

Con frecuencia comienzan debilitándose desde dentro.

Pierden confianza en sus propios fundamentos.

Olvidan las razones que justificaban sus principios.

Abandonan lentamente las convicciones que las hicieron posibles.

Y terminan socavando aquello que pretendían defender.

Occidente corre hoy ese riesgo.

No porque haya dejado de hablar de dignidad humana.

Sino porque parece olvidar cada vez más por qué la dignidad humana merece ser protegida.

Y cuando las razones desaparecen, las palabras terminan vaciándose.

Capítulo XVIII

La defensa de la vida como causa de civilización

Después de recorrer este largo camino, llegamos finalmente al núcleo de la cuestión.

Porque el debate sobre el aborto, la eutanasia, la eugenesia prenatal, la crisis demográfica o la cultura del descarte no trata únicamente de leyes.

No trata únicamente de ideologías.

No trata únicamente de religión.

No trata únicamente de política.

Trata de algo mucho más profundo.

Trata de la idea de hombre sobre la que deseamos construir la sociedad.

Y, en consecuencia, trata también del tipo de civilización que deseamos legar a quienes vengan después.

Más allá de la izquierda y la derecha

Uno de los mayores errores que pueden cometerse consiste en reducir esta cuestión a una simple disputa partidista.

Sería demasiado fácil.

Y también demasiado superficial.

Es cierto que determinados partidos y corrientes ideológicas han impulsado activamente el aborto, la eutanasia y otras medidas semejantes.

Es cierto que buena parte de la izquierda contemporánea se ha convertido en la principal promotora política de estas iniciativas.

Pero el problema es más profundo.

Porque afecta a la cultura en su conjunto.

Afecta a la manera en que millones de personas contemplan la vida humana.

Afecta a la forma en que interpretan la maternidad.

La paternidad.

La enfermedad.

La discapacidad.

La dependencia.

La ancianidad.

La muerte.

Nos encontramos ante una transformación antropológica.

Y las transformaciones antropológicas jamás se limitan a los partidos políticos.

La pregunta decisiva

Durante todo este ensayo hemos regresado una y otra vez a una misma pregunta.

¿Qué hace valiosa una vida humana?

No es una cuestión secundaria.

De su respuesta depende prácticamente todo.

Si la vida humana vale por su utilidad, los débiles estarán siempre amenazados.

Si vale por su productividad, ancianos y enfermos ocuparán una posición precaria.

Si vale por su autonomía, los dependientes quedarán excluidos.

Si vale por la opinión de la mayoría, ningún derecho será verdaderamente seguro.

Por el contrario, si la dignidad pertenece a la persona por el mero hecho de existir, entonces toda vida merece protección.

Toda.

Sin excepciones.

Sin categorías.

Sin jerarquías.

Sin discriminaciones.

Ésa ha sido históricamente una de las grandes conquistas morales de Occidente.

Y precisamente ésa parece ser la convicción que hoy comienza a debilitarse.

Una nación sin hijos es una nación sin futuro

La cuestión posee además una dimensión específicamente española.

España no afronta únicamente un debate moral.

España afronta un desafío existencial.

La despoblación avanza.

La natalidad se desploma.

El envejecimiento aumenta.

La continuidad generacional se debilita.

Y, simultáneamente, una parte importante de las élites políticas parece más preocupada por blindar constitucionalmente el aborto y consolidar la eutanasia que por afrontar las causas profundas del invierno demográfico.

La contradicción resulta extraordinaria.

Se habla constantemente de sostenibilidad del sistema de pensiones.

Pero apenas se habla de quién deberá sostenerlo.

Se habla constantemente de igualdad.

Pero apenas se habla de las generaciones que no llegarán a existir.

Se habla constantemente de derechos.

Pero apenas se habla del primero de todos ellos.

El derecho a nacer.

La realidad resulta obstinada.

Ninguna sociedad puede sobrevivir indefinidamente sin hijos.

Ninguna.

Ni la más rica.

Ni la más avanzada tecnológicamente.

Ni la más poderosa.

La continuidad biológica constituye una condición previa para cualquier continuidad cultural, económica o política.

El verdadero rostro de la solidaridad

Existe además una enseñanza moral fundamental.

La auténtica solidaridad siempre se dirige hacia el vulnerable.

Nunca contra él.

La solidaridad protege.

No elimina.

La solidaridad acompaña.

No descarta.

La solidaridad cuida.

No selecciona.

Por eso resulta tan importante recuperar el significado original de palabras que hoy parecen haber sido secuestradas por la propaganda ideológica.

Compasión.

Dignidad.

Derechos.

Libertad.

Igualdad.

Todas ellas nacieron para proteger a los débiles.

No para justificar su exclusión.

No para legitimar su eliminación.

No para convertir determinadas vidas en prescindibles.

La civilización del cuidado frente a la civilización del descarte

Quizá toda la cuestión pueda resumirse finalmente en una oposición sencilla.

Por una parte, la civilización del cuidado.

Por otra, la civilización del descarte.

La primera contempla la vulnerabilidad como una llamada a la responsabilidad.

La segunda la contempla como un problema.

La primera responde mediante la solidaridad.

La segunda mediante la eliminación.

La primera protege al no nacido.

Al enfermo.

Al discapacitado.

Al anciano.

La segunda comienza preguntándose si determinadas vidas merecen realmente ser vividas.

Y una vez formulada esa pregunta, los límites comienzan a difuminarse.

La lección de la historia

La historia enseña una lección constante.

Las civilizaciones no son juzgadas únicamente por sus monumentos.

Ni por sus ejércitos.

Ni por su riqueza.

Ni por sus avances tecnológicos.

Son juzgadas también por la forma en que tratan a quienes no pueden defenderse.

A los niños.

A los ancianos.

A los enfermos.

A los discapacitados.

A los pobres.

A los vulnerables.

Ahí se descubre la verdadera calidad moral de una sociedad.

No en sus discursos.

No en sus campañas publicitarias.

No en sus declaraciones institucionales.

Sino en sus actos.

La elección de España

España se encuentra hoy ante una elección histórica.

Puede continuar avanzando por el camino del individualismo radical, de la cultura del descarte y del invierno demográfico.

O puede recuperar una cultura de la vida basada en la dignidad humana, la responsabilidad intergeneracional y la solidaridad.

No se trata de regresar al pasado.

No se trata de negar los avances legítimos de la modernidad.

Se trata de recuperar aquello que hizo posible la propia civilización.

La convicción de que toda vida humana posee valor.

La convicción de que los hijos constituyen una esperanza y no una amenaza.

La convicción de que el débil merece protección.

La convicción de que la libertad exige responsabilidad.

La convicción de que ninguna sociedad tiene futuro si deja de amar la vida.

Epílogo

El Guadiana y la conciencia dormida

Comenzábamos este ensayo evocando al río Guadiana.

Ese río singular que desaparece bajo tierra para volver a surgir kilómetros más adelante.

Algo parecido ocurre con la defensa de la vida en España.

Aparece.

Desaparece.

Vuelve a aparecer.

Y vuelve a desaparecer.

Manifestaciones.

Conferencias.

Artículos.

Declaraciones.

Movilizaciones.

Y después el silencio.

Mientras tanto, los abortos continúan.

La natalidad continúa descendiendo.

Los pueblos continúan vaciándose.

La población continúa envejeciendo.

Y la cuestión fundamental permanece sin respuesta.

Quizá porque responderla obligaría a afrontar preguntas incómodas.

Preguntas sobre el significado de la dignidad humana.

Sobre el valor de la vida.

Sobre el futuro de España.

Sobre el tipo de civilización que deseamos construir.

Sin embargo, tarde o temprano esas preguntas acabarán imponiéndose.

La realidad posee esa costumbre.

Puede ignorarse durante algún tiempo.

Pero no para siempre.

Y cuando finalmente la sociedad española decida mirar de frente esta cuestión, descubrirá que el problema nunca fue únicamente el aborto.

Ni únicamente la eutanasia.

Ni únicamente la crisis demográfica.

El problema siempre fue mucho más profundo.

Consistía en decidir si la vida humana posee un valor inherente o si depende de la voluntad de terceros.

De esa respuesta depende el futuro de España.

Y, en gran medida, el futuro mismo de la civilización que la hizo posible.

Porque una nación puede sobrevivir a crisis económicas.

Puede sobrevivir a gobiernos incompetentes.

Puede sobrevivir incluso a derrotas militares.

Lo que ninguna nación puede sobrevivir indefinidamente es a la desaparición de sus hijos.

APÉNDICE I

Evolución legislativa del aborto en España (1985-2026)

De delito tipificado a supuesto derecho constitucional

Durante siglos, la legislación española consideró el aborto una conducta penalmente sancionable.

La protección jurídica del concebido no nacido formaba parte del ordenamiento español y europeo, heredero de la tradición jurídica romana, cristiana y humanista occidental.

El cambio comenzó tras la llegada al poder del PSOE de Felipe González.

La Ley Orgánica 9/1985

La primera gran ruptura se produjo mediante la Ley Orgánica 9/1985.

Esta norma despenalizó el aborto en tres supuestos:

• Grave riesgo para la salud física o psíquica de la madre.
• Violación.
• Malformaciones o taras del feto.

Aunque se presentó como una regulación excepcional, introdujo una dinámica expansiva que transformó progresivamente la práctica del aborto en España.

Especialmente relevante fue el supuesto de riesgo psicológico para la madre.

En la práctica se convirtió en una vía abierta para la inmensa mayoría de los abortos realizados.

La Ley Aído (2010)

Con el gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero se produjo un cambio cualitativo.

La Ley Orgánica 2/2010 abandonó el sistema de supuestos para adoptar un sistema de plazos.

Desde entonces:

• El aborto pasó a ser libre durante las primeras catorce semanas.
• Hasta las veintidós semanas por determinadas causas médicas.
• Se introdujo una nueva concepción jurídica del aborto como derecho subjetivo.

La transformación resultó profunda.

El concebido dejó de ser contemplado prioritariamente como sujeto merecedor de protección jurídica.

El eje se desplazó hacia la autonomía de la mujer.

La reforma de 2023

El Gobierno de Pedro Sánchez impulsó una nueva ampliación.

Entre otras medidas:

• Eliminación de determinados periodos de reflexión.
• Facilidades para menores de edad.
• Refuerzo de la financiación pública.
• Integración creciente del aborto en la cartera ordinaria del sistema sanitario.

Paralelamente comenzaron a plantearse propuestas destinadas a elevar la protección jurídica del aborto hasta niveles próximos al blindaje constitucional.

APÉNDICE II

La magnitud del aborto en España

Una realidad estadística difícil de ignorar

Desde la legalización parcial de 1985 se han practicado en España varios millones de abortos.

Las cifras oficiales publicadas por el Ministerio de Sanidad permiten observar una tendencia especialmente significativa.

A partir de los años noventa los abortos comenzaron a aumentar de manera constante.

Posteriormente superaron ampliamente los cien mil casos anuales.

Durante muchos ejercicios se situaron entre los 90.000 y los 120.000 abortos por año.

Las cifras exactas fluctúan según los ejercicios estadísticos, pero la magnitud global resulta indiscutible.

Una comparación reveladora

Más de cien mil abortos anuales equivalen aproximadamente a:

• La desaparición completa de una ciudad media española cada año.
• Centenares de aulas escolares vacías.
• Miles de futuros trabajadores inexistentes.
• Miles de futuras familias que jamás llegarán a formarse.

La cuestión no puede reducirse únicamente a una dimensión económica.

Pero tampoco puede ignorarse su impacto demográfico.

APÉNDICE III

La Ley de Eutanasia

De la protección de la vida a la prestación de ayuda para morir

España aprobó en 2021 la Ley Orgánica 3/2021 de regulación de la eutanasia.

La norma introdujo un cambio histórico.

Por primera vez el Estado pasó a considerar la ayuda médica para provocar la muerte como una prestación integrada en el sistema sanitario.

Los defensores de la ley argumentan:

• autonomía personal;
• dignidad;
• libertad de elección;
• alivio del sufrimiento.

Los críticos sostienen:

• debilitamiento de la protección jurídica de la vida;
• presión indirecta sobre enfermos y dependientes;
• insuficiencia de los cuidados paliativos;
• riesgo de expansión progresiva de los supuestos iniciales.

El debate continúa abierto.

Pero la transformación jurídica resulta incuestionable.

APÉNDICE IV

El invierno demográfico español

Un país sin relevo generacional

España registra desde hace décadas una de las tasas de fecundidad más bajas de Europa.

El nivel de reemplazo generacional exige aproximadamente 2,1 hijos por mujer.

España permanece muy por debajo de esa cifra.

Las consecuencias son visibles:

• envejecimiento creciente;
• disminución de la población joven;
• aumento de la dependencia;
• despoblación rural;
• presión sobre las pensiones;
• dificultades para sostener determinados servicios públicos.

La España vacía

Miles de municipios pierden habitantes año tras año.

En numerosas comarcas:

• cierran escuelas;
• desaparecen comercios;
• se reducen servicios sanitarios;
• disminuye la actividad económica.

La despoblación se convierte así en uno de los grandes desafíos nacionales del siglo XXI.

APÉNDICE V

Xavier Barraycoa y el suicidio demográfico

Barraycoa sostiene que Europa no afronta simplemente una crisis de natalidad.

Afronta una crisis de civilización.

Sus principales tesis pueden resumirse así:

1. La caída de la natalidad es consecuencia de una transformación cultural profunda.
2. La familia ha perdido centralidad social.
3. La maternidad y la paternidad han sido progresivamente desvalorizadas.
4. El individualismo ha sustituido a la responsabilidad intergeneracional.
5. Europa experimenta una pérdida creciente de confianza en su propia continuidad histórica.
6. El aborto constituye simultáneamente un fenómeno moral, cultural y demográfico.

Según Barraycoa, una civilización que deja de reproducirse está expresando una crisis mucho más profunda que un simple desequilibrio estadístico.

APÉNDICE VI

La ventana de Overton

Cómo lo impensable se convierte en ley

El modelo atribuido a Joseph Overton describe el desplazamiento progresivo de determinadas ideas.

Fases habituales:

1. Impensable.
2. Radical.
3. Aceptable.
4. Razonable.
5. Popular.
6. Legal.

Aplicado al aborto:

• inicialmente considerado moralmente inaceptable;
• posteriormente debatido para casos excepcionales;
• más tarde presentado como cuestión sanitaria;
• después como libertad individual;
• finalmente como derecho.

Un proceso semejante puede observarse en la eutanasia.

La utilidad del modelo reside en mostrar cómo las transformaciones culturales suelen preceder a las legislativas.

APÉNDICE VII

Bibliografía comentada

Xavier Barraycoa

Obras sobre invierno demográfico, familia y crisis cultural europea.

G. K. Chesterton

Defensa de la tradición, la familia y el sentido común frente a las ideologías modernas.

George Orwell

Especialmente relevante para comprender la manipulación del lenguaje político.

Julián Marías

Reflexiones sobre la persona, España y el futuro de Occidente.

Rémi Brague

Análisis sobre la identidad europea y las raíces culturales de Occidente.

Douglas Murray

Estudios sobre crisis demográfica, identidad europea y declive cultural.

Hans Jonas

Autor de la ética de la responsabilidad y de importantes reflexiones sobre la dignidad humana.

Juan Pablo II

Especialmente la encíclica Evangelium Vitae, una de las obras contemporáneas más influyentes sobre la defensa de la vida.